Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".
El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida. Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.
"Aquel que comprende tiene alas"
Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".
Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.
Chatra chakra varti, chatra chakra bhugte
Suyanbhang subhang sarb da sarb llugt
Dukalang pranaasi dialaang sarupe
Sadaa ang sangue abhangang bibhute
En todas las cuatro direcciones, tú eres dominante.
En todas las cuatro direcciones, tú eres el gozador.
Tú eres auto-iluminado y está unido con todos.
Destructor de malos tiempos, incorporación de la piedad.
Tú estás siempre dentro de nosotros.
Tú eres el eterno dador de poder indestructible.
"El mismo caudal de vida que corre, día y noche, por mis venas, corre por el mundo y danza en compás rítmico. Es la misma vida que salta de gozo por el polvo de la tierra, en innumerables briznas de yerba, que irrumpe en tumultuosas olas de hojas y de flores. Es la misma vida que la cuna del mar mece, creciendo y bajando, del nacimiento a la muerte. Y siento que mi cuerpo se glorifica al contacto de este universo de vida; y me lleno de orgullo, porque el latido de la vida de todos los siglos danza en este instante en mi sangre.”
No podemos terminar el año sin dedicarle un pequeño homenaje a Ganesha siempre presente en nuestra vida, lo tenemos presente todos los días, jai Ganesha....!!!!!!!
Shanti, en sánscrito, significa "paz", así de sencillo. Es un bello significado y también un hermoso sonido. Se repite Shanti tres veces. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz individual, colectiva y universalmente.
Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om Shanti Shanti Shanti, como una invocación a la paz.
La práctica sostenida de estos sonidos plasma en la tierra el deseo de la mente enfocado en el bien común, es como expresar. "Sean todos los seres felices y que mis pensamientos, palabras y actos contribuyan de cierta manera a la felicidad de todos los seres".
"Que alcances la felicidad plena y juntos celebremos la Paz Eterna de nuestra Esencia"
El Kriya Yoga que estoy ofreciendo al mundo por conducto tuyo, en este siglo diecinueve, es una resurrección de la misma ciencia que Krishna dio a Arjuna, hace miles de años, y la cual fue conocida posteriormente por Patanjali, Cristo, San Juan, San Pablo y otros discípulos.
Krishna, el profeta más grande de la India, dice del Kriya Yoga en una estrofa del Bhagavad Gita: "Ofreciendo el aliento inhalado en aquel aliento que se exhala, y ofreciendo el aliento que se exhala en aquél que se inhala, el yogui neutraliza estos dos alientos; de este modo libera el prana del corazón, y pone la energía vital bajo su control".
La interpretación de este pasaje es la siguiente: "Al calmar la actividad de los pulmones y del corazón, el yogui obtiene una provisión adicional de prana (energía vital), la cual le permite detener el desgaste del cuerpo. Asimismo, mediante el control de apana (la corriente de eliminación), contrarresta él los cambios causados por el crecimiento en el cuerpo. De este modo, al neutralizar el envejecimiento y crecimiento de los tejidos, el yogui aprende a controlar la energía vital".
Otra estrofa del Gita dice: "El hombre adiestrado en la meditación (muni) llega a ser eternamente libre cuando, al buscar la Suprema Meta, logra retirarse de las distracciones externas, fijando su mirada en el interior, a nivel del punto del entrecejo; neutralizar las corrientes de prana y apana que fluyen en la nariz y los pulmones; controlar su mente sensoria y su intelecto, y desterrar de sí el deseo, el temor y la ira".
Krishna dice también que él fue quien, en anterior encarnación, comunicó el indestructible Yoga a un antiguo iluminado llamado Vivasvast, quien luego lo pasó a Manú, el gran legislador. Éste, a su vez, instruyó a Ikshwaku, el fundador de la dinastía solar de la India. Pasando así de uno a otro, el yoga real fue guardado por los rishis, hasta la llegada de la era materialista. Entonces, debido a la reserva sacerdotal y a la indiferencia de los hombres, el conocimiento sagrado gradualmente llegó a ser inaccesible.
Las Apasaras son ninfas y los Gandharvas cantores en el cielo de Indra.
Las Apsaras, como clase no son muy renombradas en los Vedas, aunque se mencionen los nombres de Urvasi y algunas pocas más. En los poemas épicos se hablas más de ellas: el Ramayana atibuye su origen al batir del océano, y la versión Puránica sobre su origen coincide con ello. Se dice que cuando surgieron de las aguas ni los dioses ni los asuras iban a casarse con ellas, de modo que se convirtieron en propiedad común de ambas clases.
A veces se las llama "las esposas de los dioses" e "hijas del placer".
"Entonces, de la agitada profundidad surgió la legión de Apsaras así llamadas, porque al líquido eterno debían su ser. Nacieron miríadas de ellas, todas engalanadas con vestidos y alhajas celestiales; pero más divino era todavía su nativo semblante, poseedor de todos los dones de gracia, juventud y belleza, un innumerable séquito las seguía; sin embargo, aun riendo tan bellas ni un solo dios ni demonio buscó su amor para el matrimonio, y ¡Ah Maghava! todavía hoy permanecen como tesoro común de los huéspedes del cielo".
"En los Puranas se mencionan varias ganas o clases de ella. El Vayu Purana enumera catorce, el Hari Vansa, siete. Se dividen también en daivika "divinas" y laukika "mundanas". Se dice que de las primeras hay diez clases y de las últimas treinta y cuatro; éstas eran las fascinadoras bellezas celestiales que embelesaban a los héroes. Urvasi, una de ellas, distrajo a austeros sabios de sus devociones y penitencias, y lo mismo hicieron Meneka y Rembha.
Las Apsaras pues son seres atractivos, hermosos y voluptuosos. Son las esposas o las queridas de los Gandharvas y no son nada recatadas en la dispensa de sus favores. Sus amoríos en la tierra han sido numerosos y son las recompensas que en el cielo de Indra se dan a los héroes que caen en la guerra. Tienen el poder de cambiar sus formas y conferir buena suerte a sus favoritos.
Los Gandharvas, según el Vishnu Purana, eran hijos de Brahma. "Los Gandharvas nacieron a continuación embebidos de en melodía; nacieron bebiendo la diosa del habla y de ahí su nombre (gam dhayantah), bebiendo el lenguaje). En otro lugar del mismo Purana les hace descendientes de Kasyapa y Arishta, y por lo tanto nietos de Brahma.
El Padma Purana habla de ellos como los hijos de Vach. Se dice que su número es de sesenta millones. Derrotaron a los Nagas, o dioses-serpientes, se apoderaron de sus joyas y usurparon su reino. Arruinadas, las serpientes acudieron a Vishnu, quien prometió entrar en Purukutsa y destruirles.
Los Nagas enviaron a su hermana Narmada (el río Nerbudda) a solicitar la ayuda de Puruktsa, que consintió en prestársela. Como recompensa, los Nagas le dieron a su hermana el don de que quienquiera que le adorara y repitiera su nombre se salvaría no sólo del veneno de las serpientes, sino de otros venenos también.
A juzgar por los libros más antiguos da la impresión de que los Gandharvas eran asistentes de Indra, el rey de la tormenta, y los más recientes escritores consideraban su estancia en el cielo de esta deidad como una recompensa.
Como a las deidades se les proveía con una o varias esposas, los Gandharvas no fueron desatendidos en este aspecto. Las preciosas aunque frágiles Apsaras les fueron adjudicadas y cuando Indra estuvo en peligro de perder su trono y otros dioses pasaron por un apuro semejante a causa de las austeridades de algún devoto, se encargó a algunas de las más atractivas visitarles y distraer sus mentes.
El nombre de estos músicos celestiales y de sus relajados lazos matrimoniales con las Apsaras ha llegado a ser de uso corriente para designar una de las cinco formas de matrimonio: aquella en la que el mutuo consentimiento del hombre y la mujer para vivir juntos es todo lo que se requiere, sin ninguna ceremonia civil o religiosa.
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