miércoles, 22 de diciembre de 2010

Masaje Técnica Metamórfica


La Técnica Metamórfica tiene su origen en la reflexología podal.





Creada por el naturópata Robert St. John, el principio de este masaje es reconectar al individuo con su periodo prenatal, a través del masaje de los puntos reflejos de la columna vertebral, sobre los pies, las manos y la cabeza, donde se considera que perduran los bloqueos que se producen en el feto durante la gestación.

 De esta manera se recupera la fuerza vital ..., los bloqueos de energía pueden ser eliminados, y se actualiza la auto-curación. En su origen, la técnica metamórfica se llamaba “terapia prenatal”, pero no se la considera propiamente una terapia, ya que no se trata de un método curativo para combatir las dolencias y síntomas concretos, sino que mas bien es un medio de proporcionar las condiciones que hagan posible la transformación de la persona.




St. John era un naturópata, que investigando con los diferentes mapas de la reflexología, se dio cuenta de que dicha zona estaba asociada con el tiempo uterino, desde la concepción de la persona hasta su nacimiento. Se considera que la mayoría de nuestros patrones y respuestas emocionales, tanto físicas como mentales, se forman durante la etapa de gestación, por lo que cualquier eventual bloqueo energético de las zonas durante dicho estadio tiene efectos persistentes de por vida.




¿Cómo actúa?

Dando masaje a un área determinada de los pies, las manos y la cabeza no tan solo se consigue desbloquear obstrucciones recientes, sino también las más antiguas, establecidas en la persona de forma muy profunda desde su vida en el seno materno.

Se suele recomendar varias sesiones (hasta diez) de una hora, separadas entre sí por un período de una semana. El tratamiento de los pies no debe superar una hora semanal, ya que podrían producirse demasiados cambios para ser asimilados.



Nuestro propio movimiento y nuestra capacidad de cambiar pueden ser obstaculizados, pero toda la fuerza de vida está esperando entre bastidores, lista para conducirnos a un estado de mayor libertad.

El efecto del Masaje Metamórfico es placentero, relajante y sin darse cuenta se van produciendo los cambios. El masaje se manifiesta por una transformación en nuestro comportamiento, nuestra forma de ser y por una sensación de bienestar, fluidez y plenitud.



Una herramienta única para la transformación personal.

No es una terapia o tratamiento sino una técnica que ayuda a proyectar adelante tu propia fuerza de vida, capacitándote para descubrir tu potencial.

martes, 14 de diciembre de 2010

Sawabona-Shikoba




El amor es espontáneo. No puede ser controlado. No puedes "hacer" el amor, no puedes hacer nada con respecto a él. Y cuanto más hagas, más te lo perderás. Tienes que dejar que suceda.


El amor es vida, y es más grande que tú. No puedes poseerlo. Quisiera repetirlo; el amor es más grande que tú; no puedes poseerlo. Solo puedes dejarte ser poseído por él; no puede ser controlado.


Recuerda una ley fundamental; lo que puede existir solo un momento puede llegar a ser eterno, porque siempre te es dado un momento-no dos momentos juntos-, y si puedes transformar un  momento en un estado sin pensamientos, estás aprendiendo el secreto. Entonces no hay ningún impedimento para que cambies. Llegará el segundo momento, con el mismo potencial y la misma capacidad.

El beso-Klimt

En el sexo eres natural por primera vez. Lo irreal se pierde; los rostros, las fachadas se pierden; la sociedad, la cultura, la civilización se pierde. Formas parte de la naturaleza. Igual que los árboles, los animales, las estrellas, formas parte de la naturaleza. Estás en algo mayor; el cosmos, el Tao. Estás flotando en él. Simplemente estás flotando. eres llevado por la corriente.


Relájate, solo observa el cuerpo, la mente. Permanece como un observador. Tu cuerpo nace y muere. Tu mente cambia en cada momento. Solo el observador es tu eternidad. Recuérdatelo a ti mismo. Poco a poco haz que sea una experiencia de vida corriente, sencilla, exactamente igual que respirar. No tienes que hacer ningún esfuerzo.

No temas. Es preciso deshacerse del miedo. Y si es cuestión de elegir entre lo que dice tu voz interior y lo que te dice el miedo, elige tu voz interior. No elijas el miedo.

Osho

Sawabona-Shikoba

jueves, 2 de diciembre de 2010

Fotos Hara y Centro Yogaharatherapy
















                                                       Ale "Ki"



El equipo al completo Chandra, Ale y Kali












Kali y Chandra














lunes, 8 de noviembre de 2010

ME DECLARO VIVO!!!!!!




Saboreo cada acto.

Antes cuidaba que los demás no hablaran mal de mí, entonces me portaba como los demás querian y mi conciencia me censuraba.

Menos mal que a pesar de mi esforzada buena educación siempre había alguien difamándome. Cuánto agradezco a esa gente que me enseñó que la vida no es un escenario!!! Desde entonces me atreví a ser como soy.

He viajado por todo el mundo, tengo amigos de todas las religiones; conozco gente extraña: católicos, religiosos pecando y asistiendo a misa puntualmente, pregonando lo que no son, personas que devoran al prójimo con su lengua e intolerancia, médicos que están peor que sus pacientes, gente millonaria pero infeliz, seres que se pasan el día quejándose, que se reúnen con familia o amigos los domingos para quejarse por turnos, gente que ha hecho de la estupidez su manera de vivir.

El árbol anciano me enseñó que todos somos lo mismo. La montaña es mi punto de referencia: ser invulnerable, que cada uno diga lo que quiera, yo sigo caminando indetenible. Soy guerrero: mi espada es el amor, mi escudo el humor, mi hogar la coherencia, mi texto la libertad.

Si mi felicidad resulta insoportable, discúlpenme, no hice de la cordura mi opción. Prefiero la imaginación a lo indio, es decir inocencia incluida. Quizás solamente teníamos que ser humanos. El que tú no veas los átomos, no significa que no existan. Por eso es muy importante que sea el Amor lo único que inspire tus actos.

Sin Amor nada tiene sentido, sin Amor estamos perdidos, sin Amor corremos el riesgo de estar de nuevo transitando de nuevo de espaldas a la luz. En realidad, sólo hablo para recordarte la importancia del silencio.
Anhelo que descubras el mensaje que se encuentra detrás de las palabras; no soy un sabio, sólo un enamorado de la vida. El silencio es la clave, la simplicidad es la puerta que deja fuera a los imbéciles.

La gente feliz no es rentable, con lucidez no hay necesidades innecesarias. No es suficiente querer despertar, sino despertar. La mejor forma de despertar es hacerlo sin preocuparse porque nuestros actos incomoden a quienes duerman al lado. Recuerda que el deseo de hacerlo bien será una interferencia. Es más importante amar lo que hacemos y disfrutar de todo el trayecto.

La meta no existe, el camino y la meta son lo mismo. No tenemos que correr hacia ninguna parte, sólo saber dar cada paso plenamente. No, no te resistas, ríndete a la vida. Quien acepta lo que es y se habilita para hacer lo que puede, encarna las utopías y lo imposible se pone a disposición.

La mejor manera de ser feliz es: "ser feliz". Reconstruye tu raíz y saborea la vida. Somos como peces de mares profundos si salimos a la superficie reventamos. La frivolidad y la intranscedencia condenan la vida a la muerte. Cuando somos más grandes que lo que hacemos, nada puede desequilibrarnos. Pero cuando permitimos que las cosas sean más grandes que nosotros, nuestro desequilibrio está garantizado.

El corazón  está en emergencia por falta de amor. Hay que volver a conquistar la vida, enamorarnos otra vez de ella. Nuestro potencial interior aflora espontáneamente cuando nos dejamos en paz. Quizá sólo seamos agua fluyendo; el camino nos lo tenemos que hacer nosotros.

Más no permitas que el cauce esclavice al río, no sea que en vez de un camino tengas una cárcel. La infelicidad no es un problema técnico, es el resultado de haber tomado el camino equivocado. Amo mi locura que me vacuna contra la estupidez. Amo el amor que me inmuniza ante la infelicidad que pulula por doquier, infectando almas y atrofiando corazones.





El amor es, a nivel sutil, la esencia de nuestra instancia inmunológica.La gente está tan acostumbrada a complicarse, que rechaza de antemano la simplicidad. La gente está tan acostumbrada a ser infeliz, que la sensación de felicidad les resulta sospechosa. La gente está tan reprimida, que la espontánea ternura le incomoda y el amor le inspira desconfianza.

Hay cosas que son muy razonables, objetivas y...apestan. Ya no podemos perder el tiempo en seguir aprendiendo técnicas espirituales cuando aún estamos vacíos de amor. Quienes no están preparados para escuchar tienen la recompensa de no enterarse de nada.

Disfruta de lo que tienes, recibe lo que venga, crea e inventa lo que necesites, haz sólo lo que puedas, y fundamentalmente celebra lo que tengas. La vida es un canto a la belleza, una convocatoria a la transparencia.

Cuando esto lo descubras desde la vivencia, el viento volverá a ser tu amigo, el árbol se tornará en maestro y el amanecer en ritual.La noche se vestirá de colores, las estrellas hablarán  el idioma del corazón y el espíritu de la tierra reposará otra vez tranquilo.

Me declaro vivo!!!!!

Chamalú. Indio Quechua.

viernes, 5 de noviembre de 2010

Happy Diwali


'Deepavali' también conocido como 'el festival de las luces "se celebra normalmente en el mes de octubre o noviembre. Finaliza en el día de 'Amavasyaa "o la noche de luna nueva.


La luz, símbolo de esperanza y de cosas positivas, indica la victoria del bien sobre el mal. Y mediante la difusión de la luz en cada rincón de nuestras instalaciones que tratan de destruir el reino de las tinieblas en la noche del Diwali. Se trata de una tradición a la luz de nuestros hogares y oficinas en Diwali. Las personas decoran su camino con diyas, series de bombillas eléctricas y otros artículos eléctricos decorativos para hacer su entorno lleno de luz y colorido para que sea brillante y hermoso. La última belleza creada por la iluminación de todo es la principal característica que hace de este festival único.

Dipavali es el festival de la India que trae una serie de festivales con él. Uno tras otro, tenemos la oportunidad de celebrar cinco festivales juntos. La gente de todas las edades y clases con el mismo celo y entusiasmo celebran Día de la Independencia en toda la India. Ponerse ropas nuevas y participar en las diversas actividades que están relacionadas con las celebraciones de Diwali.

Día de la Independencia no es sólo un festival de celebraciones, tales como equipos de luces, las galletas, la limpieza, rangoli colorido decisiones, reuniones sociales para intercambiar saludos y dulces compartir con sus seres queridos, pero también es un festival que se llena con el espiritismo y las actividades religiosas, tales como la adoración de la diosa Lakshmi, la adoración del Señor Ganesha, el culto de la Madre Kali, el culto del Señor y adoración de Chitragupta Govardhan Parvat. El festival de Diwali se trata de un montón de compras, la felicidad, la unión y casi una semana de vacaciones.

La celebración del festival, que dura cinco días, comienza el Diwali Aswayuja Bahula Chaturdashi y concluye el Kartika Shudha Vijaya. El primer día de este festival comienza con 'Dhan Trayodashi' o 'Dhanteras. Después de la Trayodashi Dhanvantari el segundo día de Diwali es "Narak Chaturdashi ', que es popular como" Chhoti Diwali ". El tercer día de Diwali, que también se llama 'Día de la Independencia Badi' es el día principal de las celebraciones del festival de Diwali. La gente realiza Lakshmi Puja (culto de la divina diosa Lakshmi) en este día y ofrecen oraciones para que los bendiga con la riqueza y la prosperidad. El cuarto día de Diwali se dedica a Govardhan Puja (adoración del Señor Govardhan Parvat). El quinto día del Diwali es Bhai Dooj, el tiempo para honrar a la relación entre hermano y hermana.

El día de Dipavali tiene un significado especial para la comunidad empresarial ya que consideran este día como el momento perfecto para comenzar su nuevo año fiscal. Algunas personas también pueden disfrutar de juegos de azar en el día de Diwali, porque se creía que la esposa del dios Shiva, la diosa Parvati jugó a los dados con él en este día y por lo tanto ellos, que juegan en este día auspicioso, son bendecidos con la prosperidad.



jueves, 9 de septiembre de 2010

Un pájaro al viento. La sabiduría Zen


Solo a través del otro puedes tomar conciencia de tu ser interno; solo en una relaciónn profunda puede el amor del otro resonar en ti y hacer que tu profundidad llegue a ser. Solo puedes descubrirte a ti mismo a través del otro. Hay dos caminos al descubrimiento. Uno es la meditación, buscar la profundidad sin el otro; el segundo es el amor.

El otro se transforma en una raíz para llegar a ti mismo. Así se crea un círculo y ambos amantes se ayudan mutuamente. Cuanto más hondo vaya el amor, más hondo sentirás que eres; algún día tu ser se revelará. Pero en ese caso no hay celos.

El amor no puede ser celoso, eso es imposible. Siempre confía, y si ocurre algo que quiebre esa confianza, debes aceptarlo; nada puede hacerse al respecto, porque si hicieras algo destruirías al otro. La confianza no se puede imponer a la fuerza.

Los celos lo intentan, te obligan a hacer todo esfuerzo posible para mantener la confianza. Pero la confianza no es algo que deba ser mantenido; está o no está. Y vuelvo a decirlo: no se puede hacer nada al respecto. Si está ahí, atraviesa la situación; si no lo está, mejor separarse. Seguid vuestro camino, pero sin destruiros uno a otro.

OSHO

                                           

Ama como nunca has amado en el momento presente, sin juicios, prejuicios ni preguntas simplemente siente, el momento presente es uno de los regalos que te ofrece la existencia, vive y deja vivir.....gracias de nuevo por tu existir y hacer posible mi crecimiento en el camino.

martes, 7 de septiembre de 2010

Háblanos del amor


Kahlil Gibran dijo: "El placer es una canción de libertad, más no es la libertad". El placer es solo una canción, un producto secundario; cuando conozcas la libertad la canción surgirá en ti. Pero no son sinónimos. La canción puede callar...depende.

Sientes placer solo cuando estás viviendo un momento libre de inquietudes, de preocupaciones, libre de celos, libre de todo. En ese momento de libertad absoluta, surge en ti una canción y esa canción es el placer. La libertad es la madre, la canción es solo uno de sus hijos, pero hay muchos otros hijos de esa madre.

Entonces no son sinónimos. La libertad trae muchas flores, es solo una de esas flores. Y la libertad trae muchos tesoros, es solo uno de esos tesoros. No te detengas en el placer. Adelante te espera mucho más. Disfruta las flores, recoge las flores, haz una guirnalda con las flores, pero recuerda: también hay frutos.

Y el fruto de tu madurez no es el placer, es la dicha. No te pierdas en los placeres, pero tampoco les huyas. Disfrutálos, pero recuerda: la vida es mucho más que placeres. El sentido de la existencia no debe buscarse con el intelecto, sino experimentarse en la vida.

                                                                                                                                   OSHO

                                

martes, 31 de agosto de 2010

Buddha-Om Mani Padme Hum




¿Quién es Buddha?

Su nombre proviene de su impulsor Siddartha Gautama "el Buddha" nacido 563/6 a.C.

A sus 29 años tuvo una gran revelación: la comprensión y la posibilidad de ver la vejez, la enfermedad, la muerte y la vida espiritual ascética, que se le mantuvo oculta desde palacio. La experiencia de vivir el día a día de la gente normal le cambió su forma de ser. Se marchó del puesto de príncipe para descubrir la espiritualidad y poder combatir el sufrimiento que padecía el mundo en general.

Tras varios años de ascetismo y profundizar en otros caminos de autorrealización, se iluminó. Comenzó a predicar el Dhamma (Dharma) para todo tipo de gente, sin distinción de castas y sexo. Adoptó  el camino del medio, sin extremos, ni auto gratificación, ni placeres ni austeridades. No aceptó los ritos y ofrendas a dioses para tener gracia o adquisiciones materiales. Tampoco los sacrificios a animales. Para él todo era innecesario.

Formó una orden de monjes  "sangha" para enseñarles el camino hacia el nirvana o iluminación, consiguiendo suprimir la ignorancia, el egoísmo y el sufrimiento, e impregnándose de sabiduría y compasión.



El Buddha bajo el famoso árbol Bodhi o Bhuddha Galla comprendió 4 grandes verdades. Estas fueron el pilar de su enseñanza:

-la existencia del sufrimiento: cada parte de nuestro ser está sujeta al sufrimiento.

-las causas que provocan el sufrimiento: el anhelo ignorante es el que causa dicho sufrimiento.

-la posibilidad de suprimir  el sufrimiento: abandonar anhelos y deseos es el modo de eliminar el sufrimiento.

-el camino para eliminar dicho sufrimiento: es el óctuple sendero:

1.Recta visión: correcto entendimiento de la naturaleza humana.

2.Recta motivación: eliminar todos los prejuicios y malas intenciones del pensamiento.

3.Recto modo de expresión: hablar cordialmente y con la verdad, hablar poco y algo sensible que incite a la serenidad.

4.Recta conducta: evitar las malas acciones que conducen al dolor y a la violencia.

5.Recto modo de vida: no transgredir las leyes de la moralidad y el dharma.

6.Recto esfuerzo: esfuerzo de naturaleza noble que reprima toda mala tendencia.

7.Recta atención: estar atentos, tener buena memoria y mantener el completo autocontrol, sobre los actos, sentimientos y pensamientos.

8.Recta concentración: practica de la meditación que conduce a la sabiduría, ecuanimidad e iluminación. No hay supresión o aniquilación de los sentidos, sino una direccionalidad para no ser arrastrados por los placeres sensoriales.



Dedicado a alguien muy especial, llamada Padma Colors.
                                                         

domingo, 15 de agosto de 2010

Saraha-Surya



Aunque la espontaneidad es omniabarcante y cercana, siempre queda lejos para los engañados.
Aunque puede haber muchos ríos, son uno en el mar.
Aunque puede haber muchas mentiras, una verdad las conquistará todas.
Cuando aparece el sol (Surya), la oscuridad, por profunda que sea, desaparece.

Saraha dice: míradme, ha salido el sol. Por eso sé que por más profunda que sea tu oscuridad, también se va a desvanecer. Mírame: La verdad ha nacido en mí! Puede que hayas oído mil mentiras sobre mí, pero una verdad las conquistará a todas.

En estos versos Saraha invita a entrar en tu ser interno. Y dice: no estoy aquí para convencerte lógicamente, estoy aquí para convencerte existencialmente. El corazón está abierto: entra y mira lo que ha ocurrido. Así de cerca está la espontaneidad, así de cerca está la verdad. El sol ha salido: Abre los ojos!!!!!

"La máscara tiene que ser puesta a un lado. De ahí que se necesite amor y confianza para poder estar completamente desnudo sin ningún miedo".


Surya

lunes, 2 de agosto de 2010

El sutra del corazón



La meditación no te cansa, no te agota. Puede convertirse en eternidad. En la meditación no hay ninguna conclusión atrás. No estás haciendo nada en particular, estás simplemente siendo. No tiene pasado, no está contaminada por el pasado. No tiene futuro, está libre de todo futuro.

Eso es lo que Lao Tse llamó Wei-Wu-Wei, acción a través de la inacción. Es lo que los maestros Zen han estado diciendo. Sentado en silencio sin hacer nada, la primavera llega y la hierba crece por sí sola. Ese estado-cuando permites que la hierba siga su propio camino, cuando no quieres dirigirla, cuando no quieres ejercer ningún control, cuando no estás manipulando, cuando no le estás imponiendo ninguna disciplina-, ese estado de pura espontaneidad indisciplinada, eso es la meditación.




La meditación es inmediata. No puedes meditar, puedes estar en meditación. No puedes estar en concentración, pero puedes concentrarte. La concentración es humana, la meditación es divina.

OSHO

viernes, 30 de julio de 2010

Hara


"Hara" significa literalmente "cultivo de la vida" o "centro vital". Significa el centro de la gravedad. Pero este centro de gravedad debe considerarse en un sentido mucho más amplio. Hara es el punto de equilibrio de nuestra vida física, mental, emocional y espiritual. Cuando se dice que alguien está centrado y enfocado, está en contacto con Hara.

En Oriente el significado de Hara es tan amplio, tan extenso, que sería erróneo sugerir que se puede resumir en una sola frase o un conjunto corto de frases. El cultivo de y la comunión con Hara es una empresa de toda la vida para los Japoneses. Todas las artes marciales, todas las artes culturales (entre ellas la pintura y la música), todas las disciplinas espirituales y todas las transacciones de negocios se realizan, con mayor o menor éxito, desde el propio Hara.

Hara es el centro del yo; es la raíz espiritual de la propia vida. Así como las raíces de un árbol se hunden en la tierra para extraer el sustento, Hara es la raíz de la cual se extrae el poder y la conexión con la energía universal. Hara es nuestro cordón umbilical. La energía universal entra en nuestro ser a través del Hara.


                                              


En su maravilloso libro Hara: The Vital Center of Man, Karlfried Graf señala que los seres humanos siempre estamos suspendidos entre los polos arquetípicos del cielo y la Tierra, el espacio y el tiempo. Estos polos nos atraen desde sus posiciones ventajosas: el cielo nos impulsa hacia ideales superiores y la comunión última con el espíritu; la Tierra nos atrae hacia el deseo del éxito, poder riqueza y longevidad. La dualidad cielo y Tierra se representa en nuestra limitada existencia espacial-temporal en la Tierra.

Esta dualidad nos crea en el interior un abrumador conjunto de tensiones, cada una tirando hacia su dirección. La vida de un hombre o una mujer es una lucha por integrar esos arquetipos. Podemos engañarnos a nosotros mismos pensando que esos dominios existen fuera de nosotros, pero de hecho el cielo y la Tierra son dominios que están en el interior de nuestras conciencias. Por lo tanto, la vida en sí misma es un intento por integrar esos dos polos antagónicos y complementarios.

Con frecuencia cedemos ante uno u otro, abandonando la Tierra por el cielo, o renunciando al cielo por las avasalladoras tentaciones de la Tierra. ¿Dónde está el equilibrio y la integración? La respuesta es: en Hara. Hara es el modo de integración. Es el verdadero centro del ser, donde se armoniza la dualidad de la vida. En nuestro centro espiritual, Hara, hay paz y equilibrio. Por lo tanto, el oriental cultiva una actitud que intenta que cada movimiento y acto proceda de su Hara.

En cuanto centro vital, Hara es la fuente de la salud, la vitalidad personal de la resistencia. Cuando una persona actúa desde Hara, se mueve sin esfuerzo. Es llevada y sostenida por el poder infinito del Universo, es una con el Tao.


                                   


En el cuerpo humano, el Hara ocupa la zona general situada entre el plexo solar y el hueso púbico.Las personas que tienen desarrollado el Hara son valientes y tienen capacidad de aguante, de resistencia. El Hara se considera como un segundo cerebro; también se lo llama "el cerebro pequeño". Directamente detrás de la zona en que está situado, debajo del plexo solar en la columna, hay un haz de nervios que representa la mayor concentración de nervios que existe fuera del cerebro. Esta concentración de nervios es responsable de muchos de los movimientos de la parte inferior del cuerpo.

Realizamos muchos actos involuntariamente: los latidos del corazón, por ejemplo, y la respiración. Podemos controlar conscienstemente nuestra respiración sin controlarla.

Cuando se respira profundamente, llevando el aire hacia esa zona de abajo, se nutre y se desarrolla el Hara. Cuando el Hara se hace más fuerte, uno se siente más relajado, capaz y confiado. Las personas cuya respiración es más superficial, es decir, que dejan el aire en la parte superior del pecho, son más nerviosas, emotivas, inseguras e inciertas. Numerosos estudios científicos demuestran que esto es una realidad.

Las personas que respiran superficialmente no comprenden que el aire o aliento es Ki, y que el exceso de Ki estimula el centro de energía del corazón. Cuando este centro de energía, llamado chakra del corazón (Anahata) en Oriente, es estimulado en exceso, el cuerpo de la persona pierde el equilibrio, sus emociones se excitan y descontrolan y aumenta la tensión nerviosa. Comprensiblemente, entonces, a la persona le falta confianza en sí misma, sabiendo que sus energías no son estables.

La respiración superficial eleva el centro de gravedad hacia el pecho, donde entonces se excitan las energías. Efectivamente, cuando tenemos el centro emocional inestable, cuesta muy poco hacernos perder el equilibrio o transtornarnos. La propia palabra "transtronar" describe exactamente lo que quiero decir.


                                                

Al tomar conciencia de cómo respira uno y de cómo respiran los demás, comenzamos a comprender la fuerza de nuestros Haras y nuestras naturalezas psicológicas. Cuando tenemos fuerte el Hara, nuestros actos tienen base y permanenecen equilibrados, sea cual sea la confusión o el transtrorno que haya a nuestro alrededor.

Para cultivar la estabilidad, equilibrio y seguridad, deberías practicar diariamente ejercicios de respiración profunda y meditación. Visualiza tu Hara como un punto de luz situado debajo del ombligo. Inspira profundamente hacia el Hara al mismo tiempo que visualizas cómo el punto de luz se hace más potente y vivo con cada inspiración. Observa cómo la energía del Hara se expande en todas direcciones y llena todo tu cuerpo con energía, vitalidad y vida. Continúa respirando y llevando Ki a tu centro vital. Con cada inspiración, visualiza tu Hara que se nutre y enriquece, de modo que el centro vital se va haciendo más potente con cada inspiración. Acaba el ejercicio haciendo una larga inspiración hacia el Hara y reten allí el aliento durante 5 segundos. Exhala y relájate. Vuelve a inspirar y a retener el aliento en el Hara durante 5 segundos. Exhala y relájate. Hazlo durante unos cuantos minutos, es un maravilloso ejercicio de conexión y estabilización.

Próximas fechas de taller "El poder del Hara"  septiembre en Barcelona, para más información escribe a haratherapy@gmail.com .

lunes, 26 de julio de 2010

Los pimientos rojos




En el curso de un viaje, Mulla Nasrudin llega a un pueblo. En el mercado se queda pasmado delante de un tenderete de frutas exóticas, desconocidas, que encuentra de lo más apetitosas. Le dice al vendedor:

-Estas frutas me parecen excelentes. ¡Póngame un kilo!

Se va la mar de contento con su compra. Un poco más lejos, le hinca el diente a una de estas frutas rojas, pero al instante siente que la boca le echa fuego. Se pone rojo. Sus ojos lloran y, sin embargo, continúa comiendo. Un transeúnte, que le está mirando desde hace rato, le aborda:

-Pero ¿qué hace usted?

-Creía que estas frutas eran muy buenas. Pensando que no iba a tener bastante con una sola, he comprado un kilo.

-Comprendo pero ¿por qué se empeña usted en comérselas? Son pimientos rojos, y son terriblemente fuertes.

-No son los pimientos lo que yo me como ahora-profiere Mulla-, sino mi dinero.

Uno ha hecho grandes esfuerzos para conseguir una situación o para formar una pareja u otra cosa y, sin embargo, se ha equivocado, pero insiste: uno se obstina en comerse los pimientos. En esta historia, los pimientos representan el esfuerzo que se ha realizado. No somos lo bastante humildes para reconocer que hemos cometido un error. Continuamos invirtiendo todo lo que poseemos en los pimientos.

Si uno quiere cambiar, en un momento dado, hay que ser lo bastante humilde para decirse: "Me he equivocado. He comprado un kilo de pimientos que no puedo comerme, pues me hacen daño. "Los dejo y empiezo otra cosa".

Comentario de Alejandro Jodorowsky


jueves, 22 de julio de 2010

Budha, Transforma el sufrimiento


¿Quién es Budha?

Su nombre proviene de su impulsor Siddhartha Gautama "el Buddha" nacido 563/6 a. C.

A sus 29 años tuvo una gran revelación: la comprensión y la posibilidad de ver la vejez, la enfermedad, la muerte y la vida espiritual ascética, que se le mantuvo oculta desde palacio. La experiencia de vivir el día a día de la gente fuera de palacio le cambió su manera de ser. Se marchó del puesto de príncipe para descubrir la espiritualidad y poder combatir el sufrimiento que padecía el mundo en general.

Tras varios años de ascetismo y profundizar en otros caminos de autorrealización, se iluminó.

Comenzó a predicar el Dhamma (Dharma) para todo tipo de gente, sin distinción de castas y sexo. Adoptó el camino del medio, sin extremos, ni auto gratificación ni auto mortificación, ni placeres ni austeridades. No aceptó los ritos y ofrendas a dioses para tener gracia o adquisiciones materiales. Tampoco los sacrificios a animales. Para él todo era innecesario.

Formó una orden de monjes "sangha" para enseñarles el camino hacia el Nirvana o iluminación, consiguiendo suprimir la ignorancia, el egoísmo y el sufrimiento, e impregnándose de sabiduría y compasión.


El Budha bajo el árbol Bodhi o Budha Galla comprendió 4 grandes verdades. Esta fueron el pilar de sus enseñanzas:

- la existencia del sufrimiento (cada parte de nuestro ser está sujeta al sufrimiento)
- las causa que provocan el sufrimiento (el anhelo ignorante es el que causa dicho sufrimiento)
- la posibilidad de suprimir el sufrimiento (abandonar anhelos y deseos es el modo de eliminar el sufrimiento)
- el camino para eliminar dicho sufrimiento: es el óctuple sendero.


                               

Óctuple sendero:

-Recta visión: correcto entendimiento de la naturaleza humana.

-Recta motivación: eliminar todos los prejuicios y malas intenciones del pensamiento.

-Recto modo de expresión: hablar cordialmente y con la verdad, hablar poco y algo sensible que incite a la serenidad.

-Recta conducta: evitar las malas acciones que conducen al dolor y a la violencia.

-Recto modo de vida: no transgredir las leyes de la moralidad y el Dharma.

-Recto esfuerzo: esfuerzo de naturaleza noble que reprima toda mala tendencia.

-Recta atención: estar atentos, tener buena memoria y mantener el completo autocontrol, sobre los actos, sentimientos y pensamientos.

-Recta concentración: práctica de la meditación que conduce a la sabiduría, ecuanimidad e iluminación. No hay supresión o aniquilación de los sentidos, sino una direccionalidad para no ser arrastrados por los placeres sensoriales.

                                          

miércoles, 14 de julio de 2010

Saraha (Tantra, el camino de la aceptación)


Saraha: nació en Vidarbha, que ahora está en el estado de Maharastra, en India, cerca de Puna.

En tiempos del rey Mahapala de Maharastra nació Saraha, hijo de un brahmín muy erudito que vivía en la corte del rey. El padre estaba en la corte, de modo que el joven creció allí, y tuvo cuatro hermanos, todos grandes eruditos. Saraha era el hijo menor y el más inteligente de todos. Los otros cuatro hermanos no eran nada en comparación con Saraha. Los cuatro maduraron y se casaron. La fama de Saraha iba extendiéndose por todo el país y el rey estaba encantado con él. Estaba dispuesto a dar a su propia hija en matrimonio a Saraha, pero Saraha quería renunciar a todo para convertirse en sannyasin, en buscador errante.

El rey se sintió herido; trató de convencer a Saraha para que se quedase. Este joven era tan hermoso y tan inteligente que, debido a él, la corte de Mahapala se estaba haciendo famosa. El rey estaba preocupado; no quería que este joven se hiciera sannyasin. Quería protegerle y darle todas las comodidades posibles; estaba dispuesto a hacer cualquier cosa por él. Pero Saraha persistió y el rey tuvo que darle permiso: se hizo sannyasin y discípulo de Sri Kirti.

Sri Kirti estaba en el linaje directo de Buda: primero Gautama Buda; después su hijo, Rahul Bhadra, y más tarde Sri Kirti. El rey conmocionado, porque Saraha era un brahmín: si quería hacerse sannyasin, debería haber sido un sannyasin hindú, pero en cambio eligió un maestro budista, Sri Kirti.

Lo primero que Sri Kirti dijo a Saraha fue: "Olvídate de todos tus Vedas, de todo tu aprendizaje, de todas esas tonterías". Fue difícil para Saraha, pero él estaba dispuesto a todo. Algo en la presencia de Sri Kirti le había atraído como un gran imán. Abandonó todo lo que había aprendido, volvió a no saber.

Pasaron los años, y poco a poco fue borrando todo lo que había aprendido. Se convirtió en un gran meditador. Tal como había empezado a hacerse famoso como gran erudito, ahora su fama de gran meditador comenzaba a extenderse. La gente empezó a venir tan sólo para ver a este hombre que se había vuelto tan inocente, como una hoja fresca, como gotas de rocío sobre la hierba matinal.

                                                   

Un día, mientras Saraha estaba meditando, tuvo una visión: la visión de una mujer en el mercado que iba a ser su verdadera profesora. Sri Kirti le había puesto en el camino pero la verdadera enseñanza iba a venir de una mujer.

Saraha se puso de pie y se preparó para partir. Sri Kirti le preguntó:

-¿Dónde vas?
-Tú me has enseñado el camino, has hecho que me desprenda del conocimiento-dijo Saraha-. Has hecho la mitad del trabajo: has limpiado mi pizarra. Ahora estoy preparado para la otra mitad.

Con las bendiciones de Sri Kirti, que se reía, Saraha se alejó. Fue a la plaza del mercado y se quedó sorprendido: Ciertamente encontró a la mujer que había visto en su visión! La mujer estaba haciendo una flecha, fabricaba flechas.

En India, una fabricante de flechas es una mujer de casta baja, y para Saraha-un erudito brahmín, un brahmín famoso que había pertenecido a la corte de un rey ir a ver a una mujer así era todo un símbolo.

Él vio en aquella mujer, una mujer joven, muy viva, radiante de vida, cortando la caña de una flecha, sin mirar a la derecha ni a la izquierda, plenamente absorvida en su tarea. Y sintió inmediatamente algo extraordinario en su presencia, algo con lo que no se había encontrado nunca. Incluso su maestro, Sri Kirti, palidecía ante la presencia de esta mujer. Algo tan fresco, algo de la fuente misma...

Saraha observó cuidadosamente: con la flecha preparada, la mujer cerró un ojo y abrió el otro, asumiendo la postura de apuntar hacia una diana invisible. Saraha se acercó aún más. Ahora no había diana; ella estaba apuntando a una diana desconocida, invisible.

Saraha empezó a sentir que le llegaba un mensaje. Esta postura era simbólica, sentía él, pero su significado era tenue y oscuro. Él podía sentir algo allí, pero no podía distinguir qué era.

Preguntó a la mujer si era fabricante de flechas profesional, y la mujer se rió con una risa salvaje, y le dijo:

-Estúpido Brahmín! Has abandonado los Vedas pero ahora adoras los dichos de Buda. ¿Qué sentido tiene? Has cambiado de libros, has cambiado de filosofía, pero sigues siendo el mismo estúpido.

Saraha estaba conmocionado. Nadie le había hablado nunca así. Sólo una mujer inculta puede hablar así. Y su manera de reír era tan poco civilizada, tan primitiva..., pero, aun así, muy viva. Él se sentía atraído. Ella era un gran imán y él un trozo de hierro. Entonces, dijo ella:

-¿Crees que eres budista?

Él debía llevar el hábito naranja de los monjes budistas, una túnica naranja. Ella volvio a reírse, y dijo:

-El significado de Buda sólo puede ser comprendido en la acción, no a través de las palabras y de los libros. ¿Aún no has llegado al punto de tener bastante? ¿Aún no estás harto de todo eso? No pierdas más tiempo en esa búsqueda fútil. Ven y sígueme.

Entonces ocurrió algo, algo como una comunión. Saraha nunca había sentido así. En ese momento, el significado espiritual de lo que ella hacía amaneció en él. Él la había visto dirigir la mirada ni a la derecha ni a la izquierda, sólo al centro. Primero había sido un filósofo: de un extremo al otro. Primero estaba adorando una cosa, ahora estaba adorando la opuesta, pero la adoración continuaba.

Puedes pasar de la izquierda a la derecha, de la derecha a la izquierda, pero eso no te va a ayudar. Serás como un péndulo yendo de izquierda a derecha, de derecha a izquierda...Y, ¿has observado? Cuando el péndulo está yendo a la derecha, está ganando impulso para ir hacia la iquierda; cuando va a la izquierda, está ganando impulso para ir hacia la derecha. Y el reloj continúa, el mundo continúa.

Estar en medio significa que el péndulo simplemente cuelga allí, en el medio, sin moverse a la derecha ni a la izquierda. Entonces el reloj se para. Entonces no hay más tiempo; surge el estado de no-tiempo.

Saraha se lo había oído decir muchas veces a Sri Kirti; había leído sobre ello, lo había contemplado. Había discutido con otros acerca de ello, que estar en el medio es lo adecuado. Ahora lo había visto en acción por primera vez. La mujer no estaba mirando a la derecha ni a la izquierda..., estaba mirando únicamente al centro, enfocada en el medio.

El medio es el punto desde el que ocurre la trascendencia. Piensa en ello, contémplalo, obsérvalo en la vida. Una persona persigue el dinero, locamente, está loca por el dinero; el dinero es su único dios. Un día u otro, el dios fracasa, tiene que fracasar. El dinero no puede ser tu dios; es una ilusión, estás proyectando. Un día te das cuenta que no hay dios en el dinero: no hay nada en él y has estado perdiendo tu vida. Entonces te vuelves contra él, tomas la actitud opuesta: no tocarás el dinero. Ambos caminos están obsesionados. Ahora estás en contra del dinero, pero la obsesión continúa. Te has ido de la izquierda a la derecha, pero el dinero sigue siendo el centro de tu conciencia.

Puedes cambiar de un deseo a otro. Eras demasiado mundano, ahora te haces trascendente: pero tú sigues igual, el deseo persiste.

Buda dice: Ser mundano es ser mundano, ser trascendente es ser mundano; adorar el dinero es estar loco, estar en contra del dinero es estar loco; buscar el poder es estúpido, escapar de él también es estúpido.

La sabiduría consiste en estar justo en el medio. Saraha lo vio realmente por primera vez: nunca lo había visto en Sri Kirti. Y la mujer tenía razón. Ella dijo:

-Sólo puedes aprender a través de la acción.

Ella estaba totalmente tan absorbida que ni siquiera miraba a Saraha, que estaba allí de pie, observándola. Ella estaba totalmente absorvida; estaba totalmente en la acción.

Éste vuelve a ser un mensaje budista: ser total en la acción. El karma se crea porque no estás totalmente en tus actos. Si estás totalmente en una acción, no dejas rastro. Haz algo totalmente, y no sólo estará acabado, tampoco guardarás un recuerdo psicológico de ello. Haz cualquier cosa de manera incompleta y se quedará contigo, se convierte en algo pendiente. La mente quiere continuar y completarla. La mente tiene la gran tentación de completar las cosas. Completa cualquier cosa, y la mente desaparece. Si sigues haciendo las cosas con totalidad, de repente un día descubres que no hay mente.

La mente es la acumulación de todas las acciones incompletas del pasado. Querías amar a una mujer y no amaste; ahora la mujer se ha ido. Querías visitar a tu padre y ser perdonado por todas tus acciones que le hirieron; ahora él ha muerto.

Lo pendiente, lo inacabado, se quedará como un fantasma. Ahora te sientes impotente, ¿qué hacer? ¿A quién acudir y cómo pedir perdón? Querías ser bondadoso con un amigo, pero  cerraste. Ahora el amigo ya no está y eso duele. Empiezas a sentirte culpable. Te arrepientes. Cosas así siguen sucediéndose.

Haz cualquier acción totalmente y quedarás libre de ella; no mires atrás, porque no hay nada que ver. No tienes asuntos inconclusos. Simplemente vas hacia delante. Tus ojos están limpios del pasado; tu visión no está nublada. En esa claridad, llegarás a conocer la realidad.

Estás tan preocupado...con todas tus acciones incompletas, que eres como un basurero. Una cosa incompleta aquí, otra cosa incompleta allí...; nada está completo.

¿Lo has observado alguna vez? ¿Has completado alguna vez algo, o está todo incompleto? Dejamos una cosa de lado y empezamos otra, y antes de completarla, empezamos una tercera. Nos sentimos cada vez más cargados: esto es el karma. Karma significa acción incompleta.

                                                                     "Sé total y serás libre"

                                         


La fabricante de flechas estaba totalmente absorbida. Por eso tenía un aspecto tan luminoso, por eso era tan hermosa. Era una mujer normal, peo su belleza no era de esta tierra. Su belleza venía de la absorción total en la acción.La belleza se debía a que no era extremista. La belleza se debía a que estaba en el medio, equilibrada. Del equilibrio viene la gracia.

Por primera vez Saraha había encontrado a una mujer que no sólo era físicamente hermosa, también era espiritualmente hermosa: absorbida totalmente, absorbida en lo que estaba haciendo. Él comprendió por primera vez: ¡Esto es meditación! No sentarse durante cierto tiempo a repetir un mantra, no ir a la iglesia o al templo o a la mezquita, sino estar en la vida, seguir haciendo cosas triviales, pero con tal absorción que la profundidad se revele en cada acción.

Comprendió la meditación por primera vez. Él habia estado meditando, había estado esforzándose mucho, pero por primera vez la meditación estaba delante de él, viva.

OSHO.

Doy gracias porque alguien puso en el momento exacto a Saraha en mi camino.