Prosperidad

Prosperidad

Hara Therapy

Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".

El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida.

Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.

"Aquel que comprende tiene alas"

Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".

Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.









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miércoles, 4 de abril de 2012

Osho, Zarathustra, el profeta que ríe


Los psicólogos dicen que la experiencia de los nueve meses en el vientre de la madre es la causa básica para el tremendo deseo que tiene el hombre de encontrar nuevamente el mismo hogar, los mismos días de paz y silencio. Sin preocupaciones, sin peleas, sin otros.


Ser uno mismo y estar solo y suficiente en sí mismo. Parece haber una verdad en esto. Todos aquellos que han llegado al mismo estado de silencio, paz y tranquilidad que tiene el niño en el vientre de su madre-en otras palabras, las personas para las que toda la existencia se ha tornado un vientre, una madre...-han encontrado que es como volver a casa.


Un hogar más amplio, con más libertad, con más espacio, con gran belleza, con intenso éxtasis. El hogar verdadero es encontrar la propia soledad, es encontrarse a uno mismo. Siempre estamos viajando afuera, yendo hacia algún lugar. 


Y cada irnos es irnos de nosotros mismos. Puede que estés buscando un hogar, pero en los hechos estás alejándote del hogar: tu hogar está dentro de ti... y puedes encontrar ese hogar solamente cuando dejas de buscar, cuando dejas de viajar, cuando ya no estás interesado en lo distante, sino profundamente relajado en las fuentes mismas de tu ser. 

                                                                                                                                 Osho


Lo que normalmente parece el final de la vida no es el final de la vida para quienes han despertado. Es el comienzo de una nueva vida completamente nueva, mucho mejor, mucho más grande, mucho más luminosa.

Osho, La pasión por lo imposible

viernes, 16 de septiembre de 2011

Aprendiendo a silenciar la mente, Osho


Te contaré una historia que a mi siempre me ha encantado que explicará qué es meditación.

Tres hombres salieron a dar un paseo matutino. Vieron a un monje budista en la colina, y como no tenían nada que hacer empezaron a discutir acerca de lo que el hombre estaba haciendo. Uno dijo: "Por lo que puedo ver desde aquí, está esperando a alguien. Quizá un amigo que se ha quedado atrás y está esperándole"

El segundo dijo: "Mirándole no puedo estar de acuerdo contigo, porque cuando alguien está esperando a un amigo que se ha quedado atrás, de vez en cuando mira hacia atrás para ver si llega o no, y cuánto tendrá que esperar. Pero este hombre nunca mira hacia atrás: simplemente, está ahí de pie. No creo que esté esperando a nadie. Yo creo que estos monjes budistas tienen vacas".



En India los monjes budistas tienen una vaca para la leche del té de la mañana: de otra forma tienes que mendigar una taza de té por la mañana temprano.

El segundo hombre dijo: "Creo que su vaca se ha perdido en alguna parte, tiene que haberse ido a pastar, y, simplemente está buscando la vaca".

El tercero dijo: "No estoy de acuerdo, porque cuando alguien está buscando una vaca no tiene que quedarse de pie como una estatua. Tienes que moverte por ahí, tienes que ir de un lado a otro. Él ni siquiera mueve la cara de un lado a otro. Qué decir de su cara; incluso sus ojos están medio cerrados".

Se iban acercando al hombre, así que pudieron verle más claramente. Entonces el tercer hombre dijo: "Yo no creo que hayáis acertado; creo que está meditando. ¿Pero cómo vamos a saber quién está en lo cierto?"



Dijeron: "No hay problema. Nos estamos acercando a él, podemos preguntarle".

El primer hombre le preguntó al monje: "¿Estás esperando a un amigo que se ha quedado atrás?" El monje budista abrió los ojos y dijo: "¿Esperando a alguien? Yo nunca espero a nada. Esperar algo va en contra de mi religión".

El hombre dijo: "Dios mío! Olvídate de esperar algo; simplemente dime: ¿estás esperando?"

"Mi religión enseña que no puedes estar seguro ni siquiera del siguiente segundo-contestó-. ¿Cómo podría esperar? ¿Dónde está el tiempo para esperar? No estoy esperando".

El hombre dijo: "Olvídate de esperar a alguien o de simplemente esperar; no entiendo tu lenguaje. Simplemente dime: ¿has dejado a algún amigo atrás?".

Él contestó: "De nuevo lo mismo. No tengo ningún amigo en el mundo, no tengo ningún enemigo en el mundo; porque ambos vienen juntos. No puedo tomar una cosa y dejar la otra. ¿No te das cuenta de que soy un monje budista? Yo no tengo ningún enemigo, no tengo ningún amigo. Y por favor piérdete, no me molestes".



El segundo hombre pensó: "Ahora hay una esperanza para mí". Dijo: "Ya se lo había dicho yo: Estás diciendo tonterías. Él no está esperando; es un monje budista; no tiene amigos ni enemigos". Tienes razón. Yo creo que tu vaca se ha perdido".

El monje dijo: "Tú eres incluso más estúpido que el primer hombre. ¿Mi vaca? Un monje budista no posee nada. ¿Y por qué debería estar buscando la vaca de otro? Yo no tengo ninguna vaca".

El hombre parecía sentirse muy incómodo, ¿qué hacer? El tercer hombre pensó: "Ahora, la única posibilidad que queda es lo que yo he dicho". Dijo: "Puedo ver que estás meditando".

El monje dijo: "Tonterías! La meditación no es una actividad. Uno no medita, uno es meditación. Para deciros la verdad, y no os sintáis confusos, simplemente estoy haciendo nada. Aquí de pie, sin hacer nada; ¿hay alguna objeción?" Ellos contestaron: "No, no hay ninguna objeción, es sólo que para nosotros no tiene sentido; aquí de pie, sin hacer nada".

"Pero-dijo él-eso es la meditación: sentarse y no hacer nada; ni con tu cuerpo ni con tu mente".



En cuanto empiezas a hacer algo, o bien entras en contemplación o en concentración, o entras en acción; pero te alejas de tu centro. Cuando no estás haciendo nada en absoluto (corporalmente, mentalmente, o a cualquier otro nivel), cuando toda actividad ha cesado y tú simplemente eres, simplemente siendo eso es meditación. No puedes hacerla, no puedes practicarla; tan sólo tienes que comprenderla.

Siempre que puedas encontrar tiempo para simplemente ser, deja todas las acciones. Pensar también es una acción, la concentración también es una acción, la contemplación también es una acción. Incluso si sólo durante un momento no estás haciendo nada y estás en tu centro, completamente relajado: eso es meditación y una vez le has cogido el truco, puedes permanecer en ese estado todo el tiempo que quieras.



Una vez que te has dado cuenta de la forma en que se puede permanecer sin ser perturbado, entonces poco a poco puedes empezar a hacer cosas, teniendo cuidado de que tu ser no se agite. Esa es la segunda parte de la meditación. Primero, aprender cómo simplemente ser, y luego aprenderlo en las pequeñas acciones: fregando el suelo, tomando una ducha, pero manteniéndote centrado.

Así que la meditación no está en contra de la acción.

No es que tengas que huir de la vida. Simplemente, te enseña una nueva forma de vida. Te convierte en el centro del ciclón. Tu vida sigue, en realidad sigue más intensamente (con más gozo, más claridad, más visión, más creatividad), y a la vez estás distante, como un observador en las alturas, simplemente viendo que todo está sucediendo a tu alrededor.



Tú no eres el hacedor, tú eres el observador. Eso es todo el secreto de la meditación, que te conviertes en el observador. La acción continúa, no hay problema: cortando leña, sacando agua del pozo. Puedes hacer todo tipo de pequeñas y grandes; sólo hay una cosa que no se permite, y ésa es que pierdas tu centro.









                                                 

martes, 19 de abril de 2011

Osho, La pasión por lo imposible (mi homenaje a la semana santa)


En la vida ocurren tres cosas. Una ya ha ocurrido y no pudiste hacer nada al respecto; nacer. Otra es la muerte; aunque aún no ha ocurrido, tampoco puedes hacer nada al respecto. De modo que olvídate por completo de esas dos cosas, porque están fuera de tu alcance. Entre las dos quedan la vida, el amor, el júbilo.



No se puede neutralizar fácilmente a una persona viva. La persona que ama tiene una visión clara y no se deja engañar por los políticos. Y a la persona que sabe ser juguetona no se la encontrará en una iglesia, un templo, una mezquita o una sinagoga. A esos sitios van los que han muerto antes de la muerte, los que defienden un punto de vista contrario a la vida, el amor, el juego, la alegría, contrario al universo entero.



Pero si esas condiciones llegan a cegarte, empezarás a reprimir en tu interior toda posibilidad de ser más alegre, más cariñoso, más dichoso. Es una lucha entre tu pasado y tú. El pasado es largo; se remonta a tus raíces mismas, pero si estás lo suficientemente alerta aún tienes tiempo de escapar de la red, de las cadenas del pasado. La persona liberada del pasado es la única libre para vivir el presente.

OSHO

jueves, 9 de septiembre de 2010

Un pájaro al viento. La sabiduría Zen


Solo a través del otro puedes tomar conciencia de tu ser interno; solo en una relaciónn profunda puede el amor del otro resonar en ti y hacer que tu profundidad llegue a ser. Solo puedes descubrirte a ti mismo a través del otro. Hay dos caminos al descubrimiento. Uno es la meditación, buscar la profundidad sin el otro; el segundo es el amor.

El otro se transforma en una raíz para llegar a ti mismo. Así se crea un círculo y ambos amantes se ayudan mutuamente. Cuanto más hondo vaya el amor, más hondo sentirás que eres; algún día tu ser se revelará. Pero en ese caso no hay celos.

El amor no puede ser celoso, eso es imposible. Siempre confía, y si ocurre algo que quiebre esa confianza, debes aceptarlo; nada puede hacerse al respecto, porque si hicieras algo destruirías al otro. La confianza no se puede imponer a la fuerza.

Los celos lo intentan, te obligan a hacer todo esfuerzo posible para mantener la confianza. Pero la confianza no es algo que deba ser mantenido; está o no está. Y vuelvo a decirlo: no se puede hacer nada al respecto. Si está ahí, atraviesa la situación; si no lo está, mejor separarse. Seguid vuestro camino, pero sin destruiros uno a otro.

OSHO

                                           

Ama como nunca has amado en el momento presente, sin juicios, prejuicios ni preguntas simplemente siente, el momento presente es uno de los regalos que te ofrece la existencia, vive y deja vivir.....gracias de nuevo por tu existir y hacer posible mi crecimiento en el camino.

martes, 7 de septiembre de 2010

Háblanos del amor


Kahlil Gibran dijo: "El placer es una canción de libertad, más no es la libertad". El placer es solo una canción, un producto secundario; cuando conozcas la libertad la canción surgirá en ti. Pero no son sinónimos. La canción puede callar...depende.

Sientes placer solo cuando estás viviendo un momento libre de inquietudes, de preocupaciones, libre de celos, libre de todo. En ese momento de libertad absoluta, surge en ti una canción y esa canción es el placer. La libertad es la madre, la canción es solo uno de sus hijos, pero hay muchos otros hijos de esa madre.

Entonces no son sinónimos. La libertad trae muchas flores, es solo una de esas flores. Y la libertad trae muchos tesoros, es solo uno de esos tesoros. No te detengas en el placer. Adelante te espera mucho más. Disfruta las flores, recoge las flores, haz una guirnalda con las flores, pero recuerda: también hay frutos.

Y el fruto de tu madurez no es el placer, es la dicha. No te pierdas en los placeres, pero tampoco les huyas. Disfrutálos, pero recuerda: la vida es mucho más que placeres. El sentido de la existencia no debe buscarse con el intelecto, sino experimentarse en la vida.

                                                                                                                                   OSHO

                                

lunes, 2 de agosto de 2010

El sutra del corazón



La meditación no te cansa, no te agota. Puede convertirse en eternidad. En la meditación no hay ninguna conclusión atrás. No estás haciendo nada en particular, estás simplemente siendo. No tiene pasado, no está contaminada por el pasado. No tiene futuro, está libre de todo futuro.

Eso es lo que Lao Tse llamó Wei-Wu-Wei, acción a través de la inacción. Es lo que los maestros Zen han estado diciendo. Sentado en silencio sin hacer nada, la primavera llega y la hierba crece por sí sola. Ese estado-cuando permites que la hierba siga su propio camino, cuando no quieres dirigirla, cuando no quieres ejercer ningún control, cuando no estás manipulando, cuando no le estás imponiendo ninguna disciplina-, ese estado de pura espontaneidad indisciplinada, eso es la meditación.




La meditación es inmediata. No puedes meditar, puedes estar en meditación. No puedes estar en concentración, pero puedes concentrarte. La concentración es humana, la meditación es divina.

OSHO

miércoles, 14 de julio de 2010

Saraha (Tantra, el camino de la aceptación)


Saraha: nació en Vidarbha, que ahora está en el estado de Maharastra, en India, cerca de Puna.

En tiempos del rey Mahapala de Maharastra nació Saraha, hijo de un brahmín muy erudito que vivía en la corte del rey. El padre estaba en la corte, de modo que el joven creció allí, y tuvo cuatro hermanos, todos grandes eruditos. Saraha era el hijo menor y el más inteligente de todos. Los otros cuatro hermanos no eran nada en comparación con Saraha. Los cuatro maduraron y se casaron. La fama de Saraha iba extendiéndose por todo el país y el rey estaba encantado con él. Estaba dispuesto a dar a su propia hija en matrimonio a Saraha, pero Saraha quería renunciar a todo para convertirse en sannyasin, en buscador errante.

El rey se sintió herido; trató de convencer a Saraha para que se quedase. Este joven era tan hermoso y tan inteligente que, debido a él, la corte de Mahapala se estaba haciendo famosa. El rey estaba preocupado; no quería que este joven se hiciera sannyasin. Quería protegerle y darle todas las comodidades posibles; estaba dispuesto a hacer cualquier cosa por él. Pero Saraha persistió y el rey tuvo que darle permiso: se hizo sannyasin y discípulo de Sri Kirti.

Sri Kirti estaba en el linaje directo de Buda: primero Gautama Buda; después su hijo, Rahul Bhadra, y más tarde Sri Kirti. El rey conmocionado, porque Saraha era un brahmín: si quería hacerse sannyasin, debería haber sido un sannyasin hindú, pero en cambio eligió un maestro budista, Sri Kirti.

Lo primero que Sri Kirti dijo a Saraha fue: "Olvídate de todos tus Vedas, de todo tu aprendizaje, de todas esas tonterías". Fue difícil para Saraha, pero él estaba dispuesto a todo. Algo en la presencia de Sri Kirti le había atraído como un gran imán. Abandonó todo lo que había aprendido, volvió a no saber.

Pasaron los años, y poco a poco fue borrando todo lo que había aprendido. Se convirtió en un gran meditador. Tal como había empezado a hacerse famoso como gran erudito, ahora su fama de gran meditador comenzaba a extenderse. La gente empezó a venir tan sólo para ver a este hombre que se había vuelto tan inocente, como una hoja fresca, como gotas de rocío sobre la hierba matinal.

                                                   

Un día, mientras Saraha estaba meditando, tuvo una visión: la visión de una mujer en el mercado que iba a ser su verdadera profesora. Sri Kirti le había puesto en el camino pero la verdadera enseñanza iba a venir de una mujer.

Saraha se puso de pie y se preparó para partir. Sri Kirti le preguntó:

-¿Dónde vas?
-Tú me has enseñado el camino, has hecho que me desprenda del conocimiento-dijo Saraha-. Has hecho la mitad del trabajo: has limpiado mi pizarra. Ahora estoy preparado para la otra mitad.

Con las bendiciones de Sri Kirti, que se reía, Saraha se alejó. Fue a la plaza del mercado y se quedó sorprendido: Ciertamente encontró a la mujer que había visto en su visión! La mujer estaba haciendo una flecha, fabricaba flechas.

En India, una fabricante de flechas es una mujer de casta baja, y para Saraha-un erudito brahmín, un brahmín famoso que había pertenecido a la corte de un rey ir a ver a una mujer así era todo un símbolo.

Él vio en aquella mujer, una mujer joven, muy viva, radiante de vida, cortando la caña de una flecha, sin mirar a la derecha ni a la izquierda, plenamente absorvida en su tarea. Y sintió inmediatamente algo extraordinario en su presencia, algo con lo que no se había encontrado nunca. Incluso su maestro, Sri Kirti, palidecía ante la presencia de esta mujer. Algo tan fresco, algo de la fuente misma...

Saraha observó cuidadosamente: con la flecha preparada, la mujer cerró un ojo y abrió el otro, asumiendo la postura de apuntar hacia una diana invisible. Saraha se acercó aún más. Ahora no había diana; ella estaba apuntando a una diana desconocida, invisible.

Saraha empezó a sentir que le llegaba un mensaje. Esta postura era simbólica, sentía él, pero su significado era tenue y oscuro. Él podía sentir algo allí, pero no podía distinguir qué era.

Preguntó a la mujer si era fabricante de flechas profesional, y la mujer se rió con una risa salvaje, y le dijo:

-Estúpido Brahmín! Has abandonado los Vedas pero ahora adoras los dichos de Buda. ¿Qué sentido tiene? Has cambiado de libros, has cambiado de filosofía, pero sigues siendo el mismo estúpido.

Saraha estaba conmocionado. Nadie le había hablado nunca así. Sólo una mujer inculta puede hablar así. Y su manera de reír era tan poco civilizada, tan primitiva..., pero, aun así, muy viva. Él se sentía atraído. Ella era un gran imán y él un trozo de hierro. Entonces, dijo ella:

-¿Crees que eres budista?

Él debía llevar el hábito naranja de los monjes budistas, una túnica naranja. Ella volvio a reírse, y dijo:

-El significado de Buda sólo puede ser comprendido en la acción, no a través de las palabras y de los libros. ¿Aún no has llegado al punto de tener bastante? ¿Aún no estás harto de todo eso? No pierdas más tiempo en esa búsqueda fútil. Ven y sígueme.

Entonces ocurrió algo, algo como una comunión. Saraha nunca había sentido así. En ese momento, el significado espiritual de lo que ella hacía amaneció en él. Él la había visto dirigir la mirada ni a la derecha ni a la izquierda, sólo al centro. Primero había sido un filósofo: de un extremo al otro. Primero estaba adorando una cosa, ahora estaba adorando la opuesta, pero la adoración continuaba.

Puedes pasar de la izquierda a la derecha, de la derecha a la izquierda, pero eso no te va a ayudar. Serás como un péndulo yendo de izquierda a derecha, de derecha a izquierda...Y, ¿has observado? Cuando el péndulo está yendo a la derecha, está ganando impulso para ir hacia la iquierda; cuando va a la izquierda, está ganando impulso para ir hacia la derecha. Y el reloj continúa, el mundo continúa.

Estar en medio significa que el péndulo simplemente cuelga allí, en el medio, sin moverse a la derecha ni a la izquierda. Entonces el reloj se para. Entonces no hay más tiempo; surge el estado de no-tiempo.

Saraha se lo había oído decir muchas veces a Sri Kirti; había leído sobre ello, lo había contemplado. Había discutido con otros acerca de ello, que estar en el medio es lo adecuado. Ahora lo había visto en acción por primera vez. La mujer no estaba mirando a la derecha ni a la izquierda..., estaba mirando únicamente al centro, enfocada en el medio.

El medio es el punto desde el que ocurre la trascendencia. Piensa en ello, contémplalo, obsérvalo en la vida. Una persona persigue el dinero, locamente, está loca por el dinero; el dinero es su único dios. Un día u otro, el dios fracasa, tiene que fracasar. El dinero no puede ser tu dios; es una ilusión, estás proyectando. Un día te das cuenta que no hay dios en el dinero: no hay nada en él y has estado perdiendo tu vida. Entonces te vuelves contra él, tomas la actitud opuesta: no tocarás el dinero. Ambos caminos están obsesionados. Ahora estás en contra del dinero, pero la obsesión continúa. Te has ido de la izquierda a la derecha, pero el dinero sigue siendo el centro de tu conciencia.

Puedes cambiar de un deseo a otro. Eras demasiado mundano, ahora te haces trascendente: pero tú sigues igual, el deseo persiste.

Buda dice: Ser mundano es ser mundano, ser trascendente es ser mundano; adorar el dinero es estar loco, estar en contra del dinero es estar loco; buscar el poder es estúpido, escapar de él también es estúpido.

La sabiduría consiste en estar justo en el medio. Saraha lo vio realmente por primera vez: nunca lo había visto en Sri Kirti. Y la mujer tenía razón. Ella dijo:

-Sólo puedes aprender a través de la acción.

Ella estaba totalmente tan absorbida que ni siquiera miraba a Saraha, que estaba allí de pie, observándola. Ella estaba totalmente absorvida; estaba totalmente en la acción.

Éste vuelve a ser un mensaje budista: ser total en la acción. El karma se crea porque no estás totalmente en tus actos. Si estás totalmente en una acción, no dejas rastro. Haz algo totalmente, y no sólo estará acabado, tampoco guardarás un recuerdo psicológico de ello. Haz cualquier cosa de manera incompleta y se quedará contigo, se convierte en algo pendiente. La mente quiere continuar y completarla. La mente tiene la gran tentación de completar las cosas. Completa cualquier cosa, y la mente desaparece. Si sigues haciendo las cosas con totalidad, de repente un día descubres que no hay mente.

La mente es la acumulación de todas las acciones incompletas del pasado. Querías amar a una mujer y no amaste; ahora la mujer se ha ido. Querías visitar a tu padre y ser perdonado por todas tus acciones que le hirieron; ahora él ha muerto.

Lo pendiente, lo inacabado, se quedará como un fantasma. Ahora te sientes impotente, ¿qué hacer? ¿A quién acudir y cómo pedir perdón? Querías ser bondadoso con un amigo, pero  cerraste. Ahora el amigo ya no está y eso duele. Empiezas a sentirte culpable. Te arrepientes. Cosas así siguen sucediéndose.

Haz cualquier acción totalmente y quedarás libre de ella; no mires atrás, porque no hay nada que ver. No tienes asuntos inconclusos. Simplemente vas hacia delante. Tus ojos están limpios del pasado; tu visión no está nublada. En esa claridad, llegarás a conocer la realidad.

Estás tan preocupado...con todas tus acciones incompletas, que eres como un basurero. Una cosa incompleta aquí, otra cosa incompleta allí...; nada está completo.

¿Lo has observado alguna vez? ¿Has completado alguna vez algo, o está todo incompleto? Dejamos una cosa de lado y empezamos otra, y antes de completarla, empezamos una tercera. Nos sentimos cada vez más cargados: esto es el karma. Karma significa acción incompleta.

                                                                     "Sé total y serás libre"

                                         


La fabricante de flechas estaba totalmente absorbida. Por eso tenía un aspecto tan luminoso, por eso era tan hermosa. Era una mujer normal, peo su belleza no era de esta tierra. Su belleza venía de la absorción total en la acción.La belleza se debía a que no era extremista. La belleza se debía a que estaba en el medio, equilibrada. Del equilibrio viene la gracia.

Por primera vez Saraha había encontrado a una mujer que no sólo era físicamente hermosa, también era espiritualmente hermosa: absorbida totalmente, absorbida en lo que estaba haciendo. Él comprendió por primera vez: ¡Esto es meditación! No sentarse durante cierto tiempo a repetir un mantra, no ir a la iglesia o al templo o a la mezquita, sino estar en la vida, seguir haciendo cosas triviales, pero con tal absorción que la profundidad se revele en cada acción.

Comprendió la meditación por primera vez. Él habia estado meditando, había estado esforzándose mucho, pero por primera vez la meditación estaba delante de él, viva.

OSHO.

Doy gracias porque alguien puso en el momento exacto a Saraha en mi camino.


miércoles, 24 de febrero de 2010

Expansión y Latido Mundial


Tantra significa "expansión". Es el estado cuando te has expandido al máximo. Tus fronteras y las fronteras de la existencia ya no están separadas, son las mismas. Menos que eso no será satisfactorio. Cuando te vuelves Universal, has vuelto a casa.

Cuano te conviertes en todo, cuando te haces uno con el todo, cuando eres tan grande como el Universo, cuando lo contienes todo-cuando las estrellas empiezan a moverse dentro de ti y las tierras nacen y desaparecen dentro de ti-, cuando experimentas esta expansión cósmica, entonces el trabajo ha terminado. Has vuelto a casa. Éste es el objetivo del Tantra.

OSHO



Para Edward, al otro lado del mundo, dar y recibir sin pedir nada a cambio son el mejor regalo del mundo, el mundo está en tus manos aprovechalo, "deja que la vida fluya a través de ti".

martes, 23 de febrero de 2010

El miedo


El miedo es solamente un síntoma,no es una enfermedad. No hay cura para él porque no tiene que haberla. Siendo apenas un síntoma, es muy útil, porque te demuestra que no debes continuar desperdiciando tu vida. Sencillamente es un aviso de que debes amar más.

El ser humano se endurece bajo la influencia del miedo. El miedo es el origen de la dureza. El miedo nos lleva a encerrarnos; cerramos todas las puertas y ventanas. Comenzamos a vivir en un agujero pequeño y oscuro.

La vida se convierte en muerte. Construimos una armadura de acero impenetrable a nuestro alrededor, para sentirnos seguros y a salvo.

                                           

Esa no es forma de vivir: es una forma de suicidio. Es como entrar en la tumba, porque una existencia cerrada impide conocer la verdad, la belleza el amor, la dicha, la divinidad. ¿Cómo podrás conocer lo que te rodea si mantienes la puerta cerrada? Y si no conoces lo que te rodea, jamás podrás conocerte a ti mismo. Solamente podemos llegar a conocernos con referencia a los otros. Primero debes conocer al "otro", para poder conocer el "yo".

OSHO                                

                 

Conócete y amate a ti mism@, como jamás lo has hecho con nadie, el Tantra es el camino de la aceptación. Recuerda "acepta" y luego relaja, respira profundo y vive. Este es un bello y largo viaje en el camino, Om Shanti. "Tira la coraza, abre tus puertas, y ama en toda su expresión".

domingo, 7 de febrero de 2010

El sutra del corazón



Tu cuerpo tiene su propia sabiduría, lleva la sabiduría de los siglos en sus células. No confías en tu organismo, confías en una escritura muerta. Quien la hizo no estaba escribiendo sobre ti. Acuérdate de confiar en tu propio organismo. Cuando sientas que el cuerpo está diciendo que no comas, para inmediatamente! Cuando el cuerpo diga que comas, entonces no te importe si las escrituras dicen que ayunes o no. Si tu cuerpo te dice que comas tres veces al día, perfectamente bien.

Comienza a aprender a escuchar a tu cuerpo, porque es tu cuerpo. Estás en él, tienes que respetarlo. Y tienes que confiar en él. Es tu templo; es sacrilegio imponer cosas al cuerpo, nada debería ser impuesto por ningún motivo. Y esto no solo te enseñará a confiar en tu cuerpo, también te irá enseñando a confiar en la existencia.

Entonces tu confianza crecerá, y confiarás en los árboles y en las estrellas y en la Luna y en el Sol y en los oceános; confiarás en la gente. Pero el principio de la confianza tiene que ser la confianza en tu propio organismo. Confía en tu corazón.

OSHO

                                               

domingo, 10 de enero de 2010

Tantra, el camino de la aceptación





"Éste es el mensaje del Tantra: no vivas una vida reprimida porque, en ese caso, no vivirás en absoluto. Vive una vida de expresión de creatividad, de alegría. Vive tal como la existencia quiere que vivas".

"El Tantra cree en tu bondad interna. El Tantra dice que todo el mundo nace bueno, que la bondad es tu naturaleza. Ya eres bueno! Necesitas un crecimiento natural, no necesitas ninguna imposición externa; por eso considera que nada es malo. Si hay enfado, sexo, avaricia, el Tantra dice que esos estados también son buenos. Lo que ocurre es que no estás centrado en ti mismo. Por eso puedes utilizarlos.

Si estás presente ahí, dentro, la ira se convierte en una energía saludable..., se vuelve buena. Todo lo que hay es bueno. Todo es sagrado; nada es malo. Para el Tantra no existe el mal; sólo divina existencia.

El Tantra dice  que la transformación viene cuando aceptas tu ser total. Entonces, de repente, todo se alinea, todo toma su lugar. Entonces sin intentar cortar nada de tu ser, éste se reordena. Si aceptas y dices sí, se produce un reordenamiento, y donde antes sólo había un clamor, ahora nace una melodía, una hermosa música".

OSHO



TANTRA HINDÚ Y BUDISTA:


                                                

Sólo hay dos caminos básicos: el camino de la devoción, de la oración y del amor, y el camino de la meditación y la conciencia. Estos dos planteamientos diferentes persisten.

El camino de Shiva es el de la devoción, oración, amor. El camino de Saraha es el de la meditación, conciencia. La distinción sólo es pura formalidad, porque el amante y el meditador llegan al mismo objetivo.

Sus flechas salen de distintos arcos, pero llegan a la misma diana. El tipo de arco que hayas elegido no importa siempre que des en la diana. Éstos son los dos arcos-el camino de la meditación y el de la devoción-porque los humanos están divididos entre el pensamiento o puedes acercarte a ella mediante el sentimiento.

El acercamiento budista-el de Buda y Saraha-es a través de la inteligencia. Saraha se mueve principalmente a través de la mente. Por supuesto, la mente tiene que quedar atrás finalmente. Poco a poco, la mente tiene que desaparecer en la meditación, pero es la mente la que tiene que desaparecer, es el pensamiento el que tiene que ser transformado, y tiene que crearse un estado de no-pensamiento.
Recuerda: es un estado de no-pensamiento, y eso sólo puede crearse abandonando lentamente los pensamientos. De modo que todo el trabajo tiene que ver con el pensamiento.

La aproximación de Shiva es la del sentimiento, la del corazón. El sentimiento tiene que ser transformado. El amor tiene que ser transfromado para que se vuelva oración. En el camino de Shiva, el devoto y la deidad permanecen, pero en la cumbre última desaparecen uno en el otro.

Escucha con cuidado: cuando el Tantra de Shiva alcanza su orgasmo último el Yo se disuelve en el Tú, y el Tú queda disuelto en el Yo: están juntos, se convierten en una Unidad.

Cuado el Tantra de Saraha alcanza su cumbre final, viene el reconocimiento de que ni el Yo ni el Tú son adecuados, ni Tú ni Yo son verdad, ni Tú ni Yo existen: ambos desaparecen. Hay un encuentro de dos ceros.

Dos ceros, dos espacios vacíos, que se disuelven uno en el otro porque en el camino de Saraha todo el esfuerzo está en como disolver el pensamiento, y Yo y Tú forman parte del pensamiento.

En el camino de Shiva ya no amas la forma, ya no amas a la persona: empiezas a amar la totalidad de la existencia. Toda la existencia se convierte en tu Tú: te diriges a la totalidad de la existencia. Abandonas la posesividad, abandonas los celos, abandonas el odio: acabas abandonando todo lo negativo de los sentimientos. Els sentimiento se hace más y más puro hasta que llega un momento en que es puro amor. En este momento de puro amor, te disuelves en "Tú" y el "Tú" se disuelve en ti. También desaparecéis, pero no desaparéis como dos ceros; desaparecéis como el amado desaparece en el amante y el amante desaparece en el amado.

Hasta este punto los caminos son diferentes, en realidad , ¿qué importa que desaparezcáis, como un amante y un amado o que desaparezcáis como dos ceros? El punto básico, el punto fundamental, es que desaparecéis, no queda nada, no queda rastro. Esa desparición es la iluminación.

De modo que has de entender esto: si el amor te atrae, Shiva te atraerá, y El Libro de los Secretos será tu Biblia Tántrica. Si te atrae la meditación, entonces te atraerá Saraha. Ambos son correctos, ambos están haciendo el mismo viaje. ¿Con quién quieres viajar...?, eso depende de ti.

Si puedes estar solo y sentirte dichoso, entonces elige a Saraha; si no puedes sentirte dichoso cuando estás solo, si tu dicha sólo viene cuando te relacionas, entonces elige a Shiva.

Ésta es la diferencia entre el Tantra Hindú y el Tantra Budista.

Personalmente tras mi experiencia personal me acojo a las dos meditación y amor, soledad y compañia como bien dice el Tantra "camino de aceptación" cada cosa en su momento y situación, entregandome a la existencia. "Cuando te sientes orgásmico y feliz, no tiene que ver con la otra persona: todo está ocurriendo dentro de ti".

Y Shiva dijo: " Con los ojos cerrados, contempla tu ser interno en detalle. Descubre así tu verdadera naturaleza". "Sumérgete en el centro del sonido como si del sonido continuo de una cascada se tratara o, poniéndote los dedos en los oídos, escucha el sonido de los sonido". "Con la atención entre las cejas, que la mente se sitúe frente al pensamiento, que la forma se llene hasta la coronilla con la esencia de la respiración, y allí llueva como luz".
                                                

                                               

                                                                     OM NAMAH SHIVAYA



Os dejo estas imágenes, con una meditación activa y lo que al final comprendo desde el silencio interno la fusión conmigo misma, mi Shakti y mi Shiva internos, lo blanco y lo negro, lo opuesto comprendiendo mi  unidad, "desapareciendo dentro de mi ser, desde mi libertad". "Aceptando, amando la existencia".





sábado, 9 de enero de 2010

Tantra: la suprema comprensión



En la existencia, nada puede ser destruido, nada puede ser eliminado. El Tantra afirma que es posible transformarlo todo, pero no es posible destruir nada. Y esa transformación deviene cuando aceptas a tu ser íntegramente.  Entonces, de repente, todo encaja, todo ocupa el lugar que le corresponde.Entonces también la ira es absorvida y la codicia también es absorvida. Entonces todo tu ser es restructurado sin excluir nada.

Si aceptas y dices "sí", todo se reestructura y lo que antes era una algarabía interior se transforma en una melodía. Surge una música, nace una armonía. ¿Cuál es la diferencia entre algarabía y armonía?

Son las mismas ondas sonoras agrupadas de manera diferente. En la algarabía no hay centro; las notas son las mismas. Si le confieres un centro al ruido, se convierte en música. Entonces converge en un centro y el conjunto deviene orgánico.

Si un loco toca el piano, las notas que toca están separadas, aisladas. Es una algarabía de notas, no una melodía. Cuando un músico se pone a tocar ese mismo piano, ocurre un cambio alquímico. Esas mismas notas encajan en una pauta, esas mismas notas forman una unidad orgánica. Ahora poseen un centro.
                                                  

jueves, 7 de enero de 2010

Vida, amor y risa



El rebelde es, fundamentalmente, natural. El niño obediente casi está muerto; por eso sus padres son muy felices, porque siempre está bajo control. El hombre está extrañamente enfermo; desea controlar a los demás. Cuando controlas a los demás, tu ego se encuentra bien; te conviertes en alguien especial. Y también tú mismo quieres ser controlado, pues si eres controlado dejas de ser responsable. Por todas esas razones, la capacidad de jugar es aplastada, ahogada desde el principio, y así la gente empieza a tener miedo de su propia capacidad de disfrutar, tiene miedo de "perder el control".

Y ¿de dónde surge ese miedo? El miedo es implantado por los demás: contrólate siempre, sé siempre disciplinado, respeta siempre a los de más edad, sigue siempre a los sacerdotes, a los padres, a los maestros; ellos saben lo que te conviene. Nunca te permiten que tu naturaleza se manifieste. Lentamente, empiezas a cargar en tu interior con tu niño sin vida.

Tu niño interior sin vida destruye tu sentido del humor: eres incapaz de reír volcando tu corazón; eres incapaz de jugar y disfrutar de los detalles de la vida. Te vuelves tan serio, que tu vida, en vez de expandirse, empieza a encogerse.

OSHO                           
                                            
                                 
                  
                                                          

martes, 29 de diciembre de 2009

Intuición



La vida es del corazón. La vida solo puede crecer a través del corazón. Es en el suelo fecundo donde el amor crece, la vida crece, la divinidad crece. Todo lo que es bello, todo lo auténticamente valioso, todo lo que tiene sentido, todo lo que es importante, surge del corazón. El corazón es tu verdadero centro. La cabeza no es más que la periferia. Vivir en la cabeza supone vivir en la circunferencia sin ser consciente siquiera de las bellezas y tesoros que hay en el centro. Vivir en la periferia es la estupidez. Vivir a través de la cabeza es la estupidez, y vivir con el corazón y utilizar la cabeza cuando la necesites es inteligencia.

El centro, el maestro, se encuentra en el centro de tu mismo ser. El maestro es el corazón la cabeza no es más que una sierva; eso es la inteligencia. Cuando la cabeza se convierte en maestra y se olvida todo sobre el corazón, eso es estupidez.

Puedes elegir lo que quieras. Recuerda que la cabeza es una esclava maravillosa, de gran utilidad, pero como maestra es muy peligrosa y envenenará toda tu vida. ". Mira a tu alrededor! Las vidas de las personas están completamente envenadas, envenenadas por la cabeza.

OSHO

lunes, 21 de diciembre de 2009

El equilibrio entre la mente y el cuerpo



Vuelve a prestar atención a los sentidos. Haz cualquier cosa con las manos, con la tierra, con los árboles, con las rocas, con las personas. Haz cualquier que no necesite pensarse mucho. Disfruta de ello. Entonces, tu cabeza se irá aliviando poco a poco. Será beneficioso para la cabeza también, porque cuando la cabeza está demasiado cargada, piensa; pero no puede hacerlo.

¿Cómo va a pensar una mente preocupada? Para pensar necesitas claridad. Para pensar necesitas una mente que no esté tensa. Parecerá una paradoja, pero para pensar hace falta una mente sin pensamiento. Entonces, podrás pensar muy fácilmente, muy directamente, intensamente. Pon cualquier problema delante de ti y tu mente no pensante empezará a resolverlo.

Entonces aparece la intuición. No es preocupación; solo perspicacia. Cuando la mente está demasiado cargada de pensamientos, piensas mucho pero sin propósito. Se queda en nada; no hay nada en la cabeza. Vas dando vueltas y vueltas; haces mucho ruido, pero al final el resultado es cero.

Cuando la cabeza está equilibrada, en su justo lugar, funciona mejor; de lo contrario está atascada.

OSHO

miércoles, 16 de diciembre de 2009

La pasión por lo imposible




Vive momento a momento, dejando continuamente atrás el pasado, como el polvo que se acumula en un espejo. Quien se siente satisfecho con el presente no se preocupa por el futuro. Piensas en el futuro porque tu presente es malo, porque sufres terriblemente. Para evitarlo, para no verlo, te centras en metas lejanas. Jamás alcanzarás esas metas. Te harás adicto a ambiciones y a metas, siempre estará el presente no el futuro.

Si te has olvidado de vivir el presente, ya has muerto, otra cuestión es que puedan pasar sesenta, setenta u ochenta años para que te entierren...pero habrás muerto mucho antes. En cuanto pierdes contacto con el presente, te sobreviene la muerte, pero si vuelves a establecer ese contacto, es posible la resurrección.

Solo el presente puede proporcionarte el espacio para relajarte y no forzar nada. Es el pasado lo que te imbuye una moralidad y unos ideales contrarios a la naturaleza. No puedes vencer a la naturaleza; es demasiado grande, mientras que tú eres una simple gotita en el oceáno de la naturaleza. La gotita no puede luchar contra el oceáno. Solo tiene que relajarse y hacerse una con él.

OSHO

martes, 15 de diciembre de 2009

Sintonizarse con la existencia



Hasta ahora, la gente ha hablado del pasado heroico. Tenemos que aprender el lenguaje del futuro dorado. No hay necesidad de que cambies el mundo entero; simplemente cambia tú, y habrá comenzado a cambiar el mundo. Si tan siquiera un ser humano cambia, su cambio irradicará a miles y miles de otros. Se volverá un detonador para una revolución que puede dar a luz un nuevo tipo de ser humano.



Al hombre le han impuesto demasiados estratos de ideas de todo tipo: piensa que todos esos pensamientos son propios. Como buscador, tienes que discriminar con mucho cuidado entre lo que es tuyo y lo que te ha sido dado. Y cuando empieces a clasificarlos, te asombrarás al saber que no tienes nada propio...Ahora tienes que poner a un lado toda esa carga. Pon a tu lado lo que no surge en tu interior.En cierto sentido, al comienzo te sentirás pobre. Todo tu conocimiento se ha ido, tus religiones se han ido, te sentirás muy pobre. Pero esta pobreza tiene un valor inmenso, porque sólo en esta pobreza surge tu riqueza natural, tus flores naturales, tus éxtasis naturales.

OSHO