Prosperidad

Prosperidad

Hara Therapy

Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".

El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida.

Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.

"Aquel que comprende tiene alas"

Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".

Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.









lunes, 7 de diciembre de 2009

La meditación en acción




Siempre se ha dicho en la tradición Yóguica que los frutos de la meditación deben ser conducidos a la vida cotidiana. La vida cotidiana es la prueba, el desafío, la corroboración de que estamos interiormente avanzando.

El guerrero espiritual de la India siempre se ha servido del Yoga. El Yoga es método y el Yoga es su método. El Yoga es actitud vital, transmutación de las energías, mutación psicológica para desencadenar la más alta sabiduría liberatoria.



No basta con sentarse a meditar, salvo que la práctica meditacional sentada sea ejecutada durante muchas horas diarias. Es necesario de no ser así completada con una actitud meditativa a lo largo de la jornada, con lo que se ha venido conociendo en Oriente como la contemplación en la acción, consistente en mantener lo más estable posible un centro de consciencia permanente e inafectado, una actitud receptiva y ecuánime.

Siempre que la mente está atenta y ecuánime, eso es meditación, cualquier cosa que se esté efectuando o donde quiera que se esté llevando a cabo. Esta actitud meditativa se puede mantener en el mercado, en el ocio, en el trabajo, en la actividades cotidianas de cualquier orden.




El guerrero espiritual trata de mantener siempre esa mente meditativa, nueva y directa, centrada en cada momento, observante y madura. Estimula siempre que le es posible la atención pura, que puede captar al desnudo todo lo que sucede en nosotros y fuera de nosotros, de instante en instante, sin interferir con la propia psicología, más allá de la fuerza del hábito, libre de filtros socioculturales.



El guerrero espiritual trata de aplicar esa atención a la vida cotidiana, porque ella le ayuda a mantenerse más en su propio eje inafectado, ver las cosas con mayor objetividad, actuar en la urgencia misma del momento, estar en la respuesta existencial y no en la reacción mecánica. Mediante esa atención la visión es más pura y fresca, todo adquiere mayor relieve, se armoniza la mente y el individuo puede descubrir en seguida sus tendencias de avidez y aversión, sus contradicciones y subterfugios, sus prejuicios e ideas preconcebidas y las infinitas contaminaciones mentales.



Una atención tal es el rival por excelencia de la negligencia y de los fatales resultados de la misma. La atención pura penetra en íntimo de las cosas y rescata mensajes ocultos, revela el otro lado de los acontecimientos y sirve de filtro, custodio y guardián de la mente.

 Una mente atenta no se pierde tanto en las superficialidades y en lugar de obtener visiones fraccionadas, obtiene vislumbres más tolerantes. Los acontecimientos negativos del exterior no alcanzan del mismo modo a la persona, que puede ser ella misma a pesar de las circunstancias externas.



 Una mente atenta está mejor dispuesta para descibrir la urdimbre del propio autoengaño y genera factores para que brote la sabiduría. La atención intensifica la consciencia, clarifica la percepción, previene contra los procesos mentales deteriorantes, gana terreno a la esfera sombría del subconsciente, evita entregarse a ensoñaciones que enturbian la realidad.

 Con la ayuda de una buena atención somos capaces de ver e investigar las causas y efectos, los temores y obsesiones, las ilusiones encadenantes, para ir superando todo ello. Al estar atentos seremos capaces de contrarrestar el poder hipnotizador de las identificaciones y aprenderemos a diluirlas, podremos captar sin ser siempre coloreados, percibir sin tener necesaria y mecanicámente que reaccionar.



 Aprenderemos a ser interiormente pasivos cuando las circunstancias lo requieran, no generaremos sufrimiento mental sobre el sufrimiento mismo, intensificaremos nuestra comprensión sobre nuestra mente y los medios para llegar a ella, no malgastemos tanto nuestras energías en inútiles charloteos mentales y podremos acopiarlas para ponerlas al servicio de la mutación interior.

Con la atención mental bien dispuesta examinaremos nuestra conducta y la perfeccionaremos, evitando muchos errores que dañan a los otros y a nosotros mismos. Podremos mantener, en palabras de Kipling "la cabeza tranquila cuando todo alrededor es cabeza perdida", neutralizaremos los fallos que vienen dados por la irreflexión y la neglicencia, las heridas que provocamos a los otros por nuestra indolencia mental. Gracias a ella refrenaremos palabras y pensamientos. En las situaciones más difíciles mantendremos un mínimo de seriedad y autoconsciencia. Aplicada sobre nosotros, nos ayudará a mantener la presencia del Ser.



Favorece la investigación espiritual y posibilita los acontecimientos cotidianos para que sean estímulos en la búsqueda. Previene contra los conflictos y fricciones internos y externos. No deja que nada sea insignificante ni rutinario, pues concede a todo su propio peso específico. Una atención así entrenada facilita el aprendizaje continuado y es portadora de intuición.

 Se presta a evitar los automatismos y pone condiciones para cultivar los factores sanos de la mente (contento, energía, ecuanimidad y tantos otros). Requiere un esfuerzo perseverante, pero ese esfuerzo es el que lleva al esfuerzo sin esfuerzo, ese control conduce a la espontaneidad y, como se lee en el Secreto de la Flor Dorada "si intencionadamente se llega a un estado inintencional, se obtiene la comprensión".

Evitaremos la crispaciones musculares y adquiriremos la elegancia natural del guerrero espiritual. Frenaremos y disolveremos la compulsión que en sí misma es fea y agresiva. Transmutaremos la agresividad que hay en todo ser humano en energía de liberación y estaremos más capacitados para adaptarnos y poder saber qué es en cada momento lo más idóneo o conveniente.



Un guerrero sin atención pura no es un guerrero. Como el guerrero común tiene que estar muy alerta para no ser presa de las argucias del enemigo, así el guerrero espiritual tiene que estar muy atento para no dejarse encadenar por contaminaciones que perturben y opaquen su consciencia.

La atención hace al guerrero diligente, espiritualmente fornido, amplia y profundiza su comprensión, le ayuda a refrenar las asociaciones mentales, poner sus energías al servicio de la libertad interna y de la conquista de uno mismo, clarifica los objetivos espirituales y no permite ningún tipo de sombrías escaramuzas psíquicas.



Como el guerrero común cuida, limpia y protege su espalda, así el guerrero espiritual presta todo su interés a la atención, la atención es su guía, le dice cuándo proceder y cómo proceder. Le hace hábil y diestro en el tortuoso camino de la búsqueda interior. Afina su talante de guerrero, cultiva sus mejores condiciones y potencialidades, le dota del vigor interno necesario para retomar una y otra vez el hilo de la consciencia despierta.

 Es también ayudándose de la atención mental en la vida cotidiana, que puede el buscador mantener la independencia con respecto a sus propios actos y el desapego con respecto a los resultados de los actos, efectuando con lucidez cualquier acción pero sin implicarse en relación de dependencia con ella. Podrá ejercitarse en la acción sin involucrarse en ella y sin perseguir compulsivamente sus resultados. La acción será así instrumento liberatorio y no causa de esclavitud.

Lograr relajarse



Después de aprender y trabajar con paciencia y gradualmente en cada una de las zonas de resistencia específicas que aparecen dentro del patrón general de cada Asana se empezarán a liberar cada una de las áreas concretas implicadas y todo eso hay que integrarlo.



Cuando esto ha ocurrido, podremos entrar en el segundo nivel de Asana, donde se trata su aspecto nutritivo y de integración. En este nivel, se absorve, ,en nuestra estructura física, energética y mental, el efecto de cada Asana. Al mantener el Asana en este nivel, ocurren profundas transformaciones, corporales, energéticas y mentales. Se trata de un proceso de apertura, revelación, armonización y liberación que nos permite ser más nosotros mismos. Al no estar ya sujeta por las restricciones que la limitaban, la energía vital puede fluir a través de nosotros libremente, limpiar todas las impurezas que se han ido depositando en nuestros sistemas y hacer posible que florezca todo nuestro potencial.



Así pues hay dos niveles de Asana. El primero es activo, correctivo, gradual y varía en su aplicación específica de individuo a individuo. Implica la eliminación de los viejos patrones de restricción. El segundo es pasivo, nutritivo, integrándote y su aplicación es Universal. Implica la liberación de nuestro componente Universal, que nos integra con el resto del Cosmos. Lleva tiempo establecer cada uno de estos niveles.



El primer nivel es crucial para el dominio de la relajación. Si somos fuertes, flexibles y estamos resueltos a conseguirlo, podemos, por lo menos a corto plazo, imponer la forma de la Asana a nuestros músculos. Podemos forzarnos a nosotros mismos para conseguir adoptar la postura, mediante el calor, la fuerza la decisión, la ansiedad, la deseperación o una combinación de todos estos elementos. Pero esto no es Asana.

Las resistencias físicas subyacentes y sus lesiones emocionales más profundas, no son liberadas. Sencillamente, durante un breve lapso de tiempo se dejan de lado. Si lo repetimos día tras día, podemos convencernos a nosotros mismos, a través de un progreso físico rápido en nuestras esterillas de práctica, de que algo hemos logrado.



 Pero la prueba verdadera tiene lugar cuando salimos de la esterilla. ¿Nuestra vida está más libre de las desavenencias y conflictos que podemos causar con nuestras acciones? ¿Estamos viviendo con una comprensión más profunda, más clara, de nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestras acciones y nuestra repercusión en los demás? ¿O simplemente nos estamos haciendo cada vez más fuertes, cada vez más flexibles sólo físicamente, cada vez más orgullosos de nosotros mismos en nuestros egos tan cortos de miras?

Muy a menudo se intenta practicar de forma muy energética, basándose en la idea de que el Hatha Yoga es el Yoga de la fuerza, y así es, pero no de este modo. No se trata de fuerza como agresión sino como energía.



Otra forma de practicar es escogiendo la línea de menor resistencia, evitando las tensiones que la tensión impone. Para alcanzar el nivel de integración, deben liberarse de sus restricciones todas las partes implicadas. Entonces pueden integrarse libremente, y el Asana puede dar su fruto más profundo (la liberación de la fluctuación de los opuestos).

Este proceso de dos niveles se aplica igualmente a los patrones de tensión que restringen nuestra respiración, y a los que definen nuestra mente. Nuestra respiración y nuestra mente no están menos encerradas en patrones restrictivos de tensión habitual que nuestro cuerpo.



 El ritmo respiratorio, natural, libre, potente, es inhibido por tensiones que restringen la capacidad de los músculos respiratorios. Estos músculos se localizan principalmente en el tronco y la garganta. Por tanto, sus tensiones incorporan traumas asociados con la seguridad, la confianza y la comunicación: algo que, en sí mismo, hace especialmente difícil relajar estos músculos y liberar nuestra respiración.

 Los recuerdos que subyacen a la tensión física son tan amargos y amenazadores que tenemos miedo de liberarlos. Sin embargo, la paradoja reside en que no es soltar estos restos traumáticos lo que hace daño, sino resistirlos a soltarlos. Apegarnos a ellos crea molestias en forma de tensión y ansiedad. Los afrontamos deslizándolos por debajo del umbral de nuestra conciencia.



Pranayama en el Asana es lo que invierte este proceso sacándolo a la luz. A medida que nos hacemos conscientes del dolor de la tensión física, aún podemos continuar resistiendo con el patrón general: esto es lo que duele.

Cuando dejamos de resistirnos y nos abandonamos a la tensión, ésta simplemente se disuelve, el patrón emocional subyace, se libera y nos sentimos inmediatamente libres. Entonces, y sólo entonces, cuando todos los residuos emocionales ocultos han sido disueltos, nuestros pulmones pueden inspirar y exhalar libres. La armonía en la respiración afecta igualmente a la mente. Según va apareciendo esta serena claridad, emergen los patrones subyacentes de nuestra mente.



Pranayama produce un estado de meditación: la armonización y clarificación de nuestros procesos mentales. Aquí nuevamente, el proceso tiene lugar en dos etapas. Y de nuevo es inmensa la resistencia de la primera de ellas. Esta vez no a causa del miedo al dolor, sino más bien por temor a la incertidumbre. Dentro de la clara quietud de nuestra mente aparecen los habituales patrones de nuestro pensamientos.

 Debido a que la mente se encuentra ya en un estado de tranquilidad y lucidez, sus contenidos se revelan de un modo que no era habitual. En vez de que ciertos pensamientos, ya sean recuerdos, reacciones de la percepción o simplemente hábitos, conduzcan automáticamente a cadenas involuntarias de pensamientos, sentimientos o acciones asociativas, somos capaces de sentir cómo entran en nuestra mente. Podemos verlos sencillamente como pensamientos fugaces, más que como signos de nuestro Yo que nos sentimos obligados a consentir o expresar.



Cuando descubrimos que ciertos patrones de pensamientos, ciertos temas, historias, dramas, son repetitivos, sabemos que hemos encontrado un patrón restricitivo de tensión mental. Para liberarnos de este patrón debemos someterlo a la luz de nuestra conciencia. Igual que hacemos con nuestras tensiones físicas. No resistirnos a nuestros pensamientos ni restringirlos, no imponer otros pensamientos predilectos. Simplemente referirnos a lo que hay, aclarándolo y aceptando el cambio que tiene lugar cuando se ilumina un proceso habitual e inconsciente. Un proceso que dura toda la vida.

 Un proceso que se concentra en las capas más profundas de tensión que llevamos incorporadas. A medida que soltamos estas sutiles tensiones corporales y mentales, empezamos a ser capaces de afrontar la vida sin miedo, sin necesidad ya de aferrarnos a la certidumbre de lo conocido. Y es entonces cuando puede desarrollarse la segunda etapa de meditación, la de integración, que depende de la primera étapa de profunda relajación psicológica.



Por desgracia, es sumamente fácil pasar por alto la primera de estas dos étapas, fingiendo que la relajación y la integración llegarán a ocurrir sin esfuerzo. Es igualmente fácil descuidar la segunda, cambiando de una a otra postura sin mantenerlas el tiempo debido. Cualquiera de estas dos omisones disminuye considerablemente la potencia de Hatha Yoga. Hay que dedicarle a ambas etapas quietud y asimilación en cada proceso.

Chakras

Om Mani Padme Hum

El efecto ondulado



Tira una piedra a una lago y mira como la onda viaja siempre hacía afuera en un circulo ampliándose. Pensamientos y actos son como piedras tiradas en el agua quieta.

Nunca dejes de volaaaar!!!!!!!!

Por un momento imagina.....

Asana como relajación



El método básico consiste en utilizar posturas corporales muy específicas. Esta base va después desarrollándose mediante el empleo de las demás técnicas. Hay cientos de posturas, las más simples trabajan superficialmente, las más complejas a mayor profundidad.




Por eso no tiene sentido dominar las más complejas antes de que las asanas más sencillas hayan liberado las tensiones superficiales. Aunque seamos capaces, mediante la fuerza o la flexibilidad, la decisión o el trabajo incesante, de lograr la forma de la postura, será el precio de la libertad. Simplemente estaremos imponiendo nuestros patrones de fuerza, dureza y tensión a los anteriores. Lo que debemos hacer en realidad es trabajar en la dirección contraria: capa tras capa, ir retirando la armadura de que nos hemos revestido a lo largo de nuestra vida.



Es probable que todos y cada uno de los músculos, órganos, articulaciones y nervios se hallen impregnados, en mayor o en menor medida, de algún tipo de tensión. Cada persona tiene su propio patrón particular, pero casi todos padecemos limitaciones de nuestro funcionamiento corporal. La dureza muscular, la rigidez de las articulaciones, el embotamiento de los nervios, las obstrucciones en capilares y venas, todas ellas se combinan entre sí para limitar nuestra sensibilidad física, perceptiva, emocional e intuitiva.



Para poder disponer de esta sensibilidad, debemos disolver esas tensiones que nos limitan. Para que logren desarrollar y manifestar su completo potencial, el Asana pone en dificultades a los músculos y articulaciones. Cuando ese potencial se realiza, la sangre y los impulsos nerviosos pueden fluir libremente.



Cada Asana estimula una red diferente de células en músculos, tendones, ligamentos y órganos. Una tras otra profundizan sistemáticamente en cada parte del cuerpo y en cada una de las relaciones funcionales existentes en ellas. Dominar una determinada Asana significa liberar de tensión un patrón concreto de relaciones neuromusculares. También significa suministrar, mediante la circulación sanguínea, oxígeno y glucosa, minerales y energía a ciertos músculos, ganglios, glándulas y órganos.

Liberar siquiera uno de estos patrones lleva tiempo y repetición constante y consecuente.



"Constante" significa reiterando una y otra vez las acciones del Asana; si hay discontinuidad en esta repetición, el antiguo patrón se reafirmará.

"Consecuente" quiere decir activando la Asana siempre de la misma forma. A medida que la Asana comience a liberarnos de la tensión, se revela algo muy importante: el cuerpo y la mente no pueden funcionar por separado. Lo que descubrimos es que cada área de resistencia física (tensión, estancamiento, embotamiento, dureza, debilidad, irritación) incorpora un patrón emocional. Cuando el patrón físico habitual comienza a ser liberado, hace su aparición el patrón emocional: significa que el Asana puede liberarnos emocionalmente. Sin embargo nuestra práctica puede también obstaculizar este inportantísimo proceso. Sino aplicamos todas las técnicas, quizá sólo preocupados por la alineación corporal correcta el desarrollo del calor interno o la profundización de la respiración, podemos fácilmente invalidar este proceso y ahondar aún más el patrón emocional.

Hatha Yoga



El Yoga es un método práctico para descubrir nuestro potencial escondido y latente. El Hatha Yoga no consiste simplemente en liberarnos de las tensiones que nos molestan, sino en un método para desprendernos completamente de todos los patrones de fijación y estancamiento, profundizando hasta los niveles más hondos e inconscientes de nuestro Ser. Todos los patrones restrictivos de tensión habitual que nos inhiben son resultado de experiencias pasadas. Las experiencias extrañas amenazadoras de cualquier tipo tienden a afrontarse con resistencias. Se trata de un mecanismo de protección.



Sin embargo, a la larga, el mecanismo empieza a desvirtuarse y reaccionamos ante las reacciones ante estas invasiones tensando y endureciendo no sólo el cuerpo sino también la mente. Al hacerlo, conseguimos que la invasión resulte de momento menos dolorosa, pero el efecto de la tensión es que los músculos y otras células se endurezcan en torno al impulso energético de la invasión.



Este endurecimiento entierra la energía de la invasión y así no tenemos que afrontar el dolor que nos produce, pero se queda dentro de nosotros, aprisionada por la fibras musculares rígidas, venas y capilares obstruidos, ramificaciones nerviosas embotadas. Las experiencias pasadas que no hemos asimilado permanecen imponiéndose en nuestro presente; donde sólo sirven para constreñirnos y limitar nuestra vida.



El yoga puede liberarnos de este proceso si se realiza con sensibilidad y conciencia, pues si se practica de forma descuidada o forzada puede consolidarlo aún más.

El Hatha Yoga no es relajación en sentido superficial. Es más que ocultar o evitar los sentimientos incómodos. Se enfrenta con la tensión que hemos incorporado, la pone de manifiesto y nos permite desprendernos de ella. Al hacerlo, libera nuestro completo potencial.



Afronta esta ardua tarea de manera precisa y sistemática sin emplear nada fortuito ni arriesgado.

La aplicación precisa y reiterada de las técnicas permitirá obtener resultados específicos y predecibles, su aplicación inexacta no.

El resultado es una profunda sensación de relajación y libertad interior, esta libertad se expresa como un entusiasmo que manifiesta agradecimiento, aprecio y compasión por la vida y los seres vivos.

Chakras

La práctica de Hatha Yoga

Hatha Yoga significa unión y se concentra en la práctica de posturas físicas (asanas) y ejercicios respiratorios (pranayama) que unifican el cuerpo, la mente y la respiración.

Es muy común que durante el curso de nuestra vidad cotidiana, no le prestemos la debidad atención a nuestra respiración, que es algo tan esencial e imprescindible para vivir.

De esta manera la práctica de Yoga nos ayuda a dejar de pensar en las preocupaciones del pasado y del futuro, y poder estar en la paz del ahora.




Las clases incluyen un flujo de Asanas, Pranayama y meditación, durante las que abrirás tu mente, cuerpo y corazón, sintiéndote relajad@ y revitalizad@.

A través de estas prácticas regulares experimentaras cambios, como el aumento progresivo de tu fortaleza, flexibilidad y concentración.

La práctica privada de yoga requiere un buen aprendizaje, es necesaria la correción de los errores posturales que podemos introducir al Asana (postura), principalmente a causa de la falta de consciencia del cuerpo. Por ejemplo arqueando de forma nociva la columna, convencidos de estar manteniéndola recta. Esta es la función del instructor.

viernes, 4 de diciembre de 2009

YOGA NIDRA


El Yoga Nidra se deriva del Tantra y es una poderosa técnica en la que se aprende a relajarse de manera consciente. Es un buen método anti estrés. En el Yoga Nidra, el sueño no se considera una relajación.

El Yoga Nidra es un método sistemático de inducir a una completa relajación física, mental y emocional. El término Yoga Nidra se deriva de dos palabras sánscritas: "Yoga" que sinifica unión y "Nidra" que significa sueño. Durante la práctica, parece que la persona está dormida, pero la consciencia está funcionando a un nivel más profundo. Por esta razón, nos referimos con más frecuencia como sueño psíquico o relajación con consciencia interior. En este estado intermedio entre el sueño y la vigilia, ocurre espontáneamente el contacto con las dimensiones consciente e inconsciente.





La característica principal es la rotación sistemática de la conciencia en el cuerpo y la resolución o "sankalpa" que es la repetición mental de una frase pensada en sentido afirmativo como si ya estuviera pasando. Por ejemplo: en el caso de una persona que padezca insomnio, su sankalpa o frase resolutiva sería "duermo profundamente", siempre en sentido afirmativo y como si ya estuviera ocurriendo. No se usa el NO, como por ejemplo: "no padezco de insomnio" ya que sería tanto como recordar que verdaderamente se padece de insomnio. La negación en este caso reafirmaría el mal hábito.



También existe la posibilidad de realizar Yoga Nidra en grupo, ya que cada uno de los integrantes del grupo tiene su propio Sankalpa que irá repitiendo a lo largo de la práctica, a medida que el instructor lo vaya recordando.



Cuando practicamos, estamos tratando de trascender el comportamiento de la mente externa. Muchos centros del cerebro se estimulan sistemáticamente de manera que las experiencias que atravesamos sean corrientes y naturales. Cuando la mente se vuelve sutil durante la práctica del Yoga Nidra, sus experiencias son casi al mismo nivel que cuando soñamos. Claro está que hay una diferencia fundamental y es que la experiencias del Nidra son mucho más vividas y claras que las que ocurren en el estado de ensoñación.

Reiki


- ¿Qué es Reiki?

Es un técnica Japonesa de relajación profunda que trata de equilibrar nuestros cuerpos mental, físico y espiritual.

El tratamiento se lleva a cabo a través de la imposición de manos.



-¿Qué quiere decir Reiki?

Técnicamente Reiki es energía, según descrita por un Kanji Japonés que en su contenido define la inmensidad, armonía y poder en el campo de "energía unificada" al que todo y todos pertenecemos.

-¿Qué es el Ki?

El Ki es energía física, energía de la que dispone cualquier Ser manifestado y es lo que corresponde a la vida, la energía Ki puede ser limitada o ilimitada siempre en proceso de renovación, pero en función de lo que se utilice puede llegar un momento en que haya déficit.

-¿Qué es Rei?

Rei es la energía del origen del origen, es decir la energía de la totalidad, Reiki es una energía planetaria.



El hombre tiene esa energía adjudicada desde el momento que el empieza su transito como hombre, es energía de luz, energía cósmica capaz de nutrir nuestros centros energéticos y darles una apertura para aumentar nuestra conciencia.

Lo que haces es desplazar el Ki y pasar a recibir sin límites la energía Rei el Ki pasa a un segundo plano y recibimos energía del origen sin límites.

Por tanto son dos elementos fundamentales: "esencia espiritual" y "energía vital", es decir un elemento espiritual y uno físico.




De la unión y armonía entre estos dos elementos nacen la salud y el equilibrio psicofísico del ser humano.

La función de Reiki es precisamente ésa: establecer un equilibrio perfecto entre el espíritu y el cuerpo, restablecer la unidad que la mentalidad occidental tiende a tener en dos componentes en frecuente conflicto entre sí.

-¿Para qué sirve?

Para aliviar tensiones y estrés, para eliminar bloqueos energéticos, como terapia de apoyo en problemas emocionales y dolencias físicas, como terapia de apoyo en casos de depresión y sus consecuencias, para superar la ansiedad, insomnio etc...para incrementar nuestro bienestar físico, mental y emocional, como terapia de apoyo en enfermedades graves, crónicas, parciales o permanentes (en especial cáncer), como herramienta de crecimiento personal.

Reiki no tiene contraindicaciones, pero en ningún caso sustituye a la medicina tradicional.

jueves, 3 de diciembre de 2009

LA SANTA INDIFERENCIA


La santa indiferencia a la que hacen los grandes iniciados, no es en absoluto un estado de impasibilidad sino, en su sentido real, una actitud de no hacer diferencias (in-diferencia: sin diferencia). Y había un hombre renunciante que antes había sido un destacado comerciante en la ciudad, pero que un día tomó conciencia de que había alcanzado una edad avanzada y decidió seguir la senda de la renuncia.



 Dejó sus negocios y se retiró a una ermita en el bosque. Comenzó a cambiar su carácter. Antes era agitado e irritable y empezó a convertirse en una persona muy tranquila y amorosa. Otro comerciante muy destacado de la ciudad, que padecía insomnio y numerosos trastornos psicosomáticos, se enteró de lo bien que se encontraba su antiguo colega y decidió ir a visitarlo.



 Viajó hasta el bosque y se encontró con el renunciante. Comprobó que exhalaba paz y amor y que parecía muy feliz. Pero se dijo: "Si para encontrarme bien tengo que venir al bosque, no pienso hacerlo". Como si leyera sus pensamientos, el renunciante le dijo:

-No es necesario que te retires al bosque, pero sí que aprendas a retirarte a tu espacio de quietud.
-¿Y durante este retiro a mi espacio de quietud, quién vigilará a mis empleados y quién atendería los negocios?

-El mundo no se detiene porque tú te detengas y te fundas en tu ser interno.
-Pero no puedo ni apartarme un minuto del negocio-replicó el comerciante.
-Pues no entiendo a qué has venido ni porqué querías verme. Si no te permites entrar en ti mismo y fundirte con tu ser, no podrás comprender muchas cosas esenciales para vivir en paz.



-¿Como cuáles?
-Por ejemplo, que nada hay a qué aferrarse; que nada hay a qué renunciar.
-Pero yo tengo los negocios más importantes de la ciudad.
-Tampoco podrás entender que al aferrarse se despierta el temor a perder aquello a lo que nos aferramos y que al separarnos de lo que nos apega, surge el ansia y la zozobra.
-No puedo robarle tiempo a la atención que debo prestar a mis negocios-insistió el comerciante-. Pero la verdad es que te encuentro muy bien, muy contento y sereno. Tu sola presencia me inspira calma. Pero debo partir.
-Si no eres ni siquiera capaz de permanecer en tu ser, en la fuente de los pensamientos, unos minutos diarios, cada día tu vida será un infierno peor. Tampoco comprenderás que al tomar y al dar nadie hay que tome ni dé, que al hacer no hay hacedor, que ganancia y pérdida no incumben al ser interno.
-No quiero seguir oyéndote. He construido un imperio y tengo que atenderlo cueste lo que cueste. No debí venir a verte y menos escucharte.



Dio la espalda al renunciante y partió. Unas semanas después estaba en una de sus tiendas cuando tuvo un ataque cardíaco. Se desplomó contra el suelo. No había perdido la consciencia todavía. Seguía dando órdenes e indicaciones a sus empleados. El encargado le dijo:

-Pemanezca tranquilo, no se altere, en seguida vendrá el médico.
-¿Habéis atendido el encargo del señor Rao? ¿Habéis cobrado la factura que debía Vinay?...

Exhaló y murió. El renunciante, por su parte, todavía vivió un buen número de años y halló una muerte apacible cuando un día estaba embelesado con el trino maravilloso de los pájaros.


CONCLUSIÓN: El que no sabe ver lo Uno en la multiplicidad, se afana en exceso por las sombras sin comprender que éstas son posibles porque hay luz.

martes, 1 de diciembre de 2009

FLORES DE BACH


Las esencias florales se definen como "preparados vibracionales que conservan la cualidad energética de una determinada flor".

Constituyen un medio de transformación de los seres humanos, al permitirnos incorporar cualidades ármonicas a nuestro ser, que nos ayudan a crecer de forma integral.


Para el Dr. Bach, el hombre es un ser físico y espiritual. Cuando estos dos aspectos están verdaderamente unidos, la persona se siente bien y tiene salud mientras que, cuando enferma pierde esa integración, esa armonía...




                      
Sistema formado por 38 flores, una de las cuales es agua de roca y otra está formada por la combinación de cinco esencias determinadas, esta última se conoce como Rescue Remedy.


Según Bach, este tipo de dolencias se pueden agrupar en siete grandes grupos, a cada uno de los cuales, designó un conjunto de flores. Así surgieron los siguientes preparados: para el miedo, para la incertidumbre, falta de interés, soledad, excesiva preocupación por el bienestar de los demás, hipersensibilidad, desaliento o desesperación.

"La enfermedad no es una crueldad ni un castigo, sino sólo y únicamente un aviso: es un instrumento del que se sirve nuestra propia alma para mostrarnos nuestros errores, prevenirnos de otros e impedirnos cometer más daños, para devolvernos al camino de la verdad y de la luz, del que nunca deberíamos habernos apartado".





E. BACH

Estas frases escritas hace más de 60 años por el Dr. Bach cada día tiene más adeptos y tal como lo pronosticó Bach el interés por este sistema ha crecido vertiginosamente en estos últimos años, por fortuna.
Cada uno de nosotros realiza un viaje único por la vida, irrepetible, y nuestro estado de salud nos indica en qué punto de este viaje nos encontramos en este momento.


Cada síntoma de enfermedad, sea física, mental o anímica, nos proporciona un mensaje específico que vale la pena reconocer, aceptar y aprovechar para nuestro viaje por la vida.


Lo que pretende la terapia floral es cambiar las actitides negativas del paciente (conscientes o inconscientes) con el propósito de llenarle con vibraciones positivas, contrarias a las que tiene y aliviarle.