Prosperidad

Prosperidad

Hara Therapy

Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".

El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida.

Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.

"Aquel que comprende tiene alas"

Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".

Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.









miércoles, 7 de marzo de 2012

El guerrer@ espiritual


Tenías que vivir todas esas pruebas para que entendieras que el oro se prueba con fuego y para poder brillar como lo estás haciendo debías superar todos los obstáculos que la vida tenía para ti.

Hoy eres cacique porque indi@s muchos pero caciques como tú poc@s, much@s fueron los llamados a vivir lo que tu viviste pero se quedaron en el camino, hoy en el día de tu iniciación te reconozco por lograrlo, por esforzarte, por perseverar por comprometerte y creer en que si lo podías hacer y lo hiciste.


Sé que la transformación no fue fácil pero tenía que ser así porque como dicen los abuelos, de la mierda nace la flor y hoy estas germinando para cumplir tu propósito en la vida desarrollarte y crecer hasta el infinito.

Guerrero, hoy tienes las raíces necesarias para edificar la vida que has soñado, has despertado ese nagual de tu interior, has alcanzado los tótems necesarios para transcender en tu vida, para volar alto como el águila, para ser decidid@, valiente como el jaguar y con un corazón de oso para amar a quienes te rodean.



Hoy lo tienes todo para crecer, crecer y crecer y con cada fruto que das, generas más semillas de amor al mundo siendo, haciendo tu misión y propósito de vida, ser ese guerrero espiritual, esa sazón y esa sal que tanta falta hace a la humanidad.

Hoy vives y vives lo más hermoso de ti, ese niño amoroso, libre y confiado, el niño que tanto tiempo estuvo escondido pero que hoy vuelve a nacer para ser amor, serenidad y paz para el mundo. El mundo te necesita y ya estás preparad@. 


Ahora actúa....


Much@s fueron los llamad@s, pero poc@s los elegid@s y otra frase más que tengo grabada de mis inicios, "el leñador se acerca y aún nos has florecido"....no coments todo tiene su espacio y su tiempo y todo llega, lo importante es seguir en el camino.



viernes, 2 de marzo de 2012

Descubre tu naturaleza, a que esperas?



La palabra sánscrita Buda significa originariamente "despertar" o "volver en sí". Con el tiempo adquirió el significado de "despertar espiritual". Los budistas hablan de nuestra "naturaleza-Buda", es decir, de nuestra verdadera naturaleza.

La doctrina de "Las cuatro nobles verdades" es la que más claramente expresa las revelaciones espirituales de Buda. En esta doctrina, la base del Budismo, Buda diagnostica la condición humana y le prescribe un tratamiento: el camino hacia el nirvana.


Gracias a esas Cuatro Verdades, Buda alcanzó finalmente la iluminación. Sólo si tomamos consciencia de esas verdades universales, podremos llegar al entendimiento de nosotros mismos como individuos, de nuestra  propia verdadera naturaleza.

La primera verdad es que toda vida mortal implica sufrimiento en forma de enfermedad, envejecimiento y muerte;


La Segunda Verdad insiste en que el sufrimiento está causado por el deseo; La Tercera Verdad nos enseña que eliminando el deseo, también eliminaremos nuestro sufrimiento; y la Cuarta Verdad ofrece un método para liberarnos del sufrimiento: el "Camino de las ocho sendas" o "Óctuple sendero", que identifica los ocho factores que conducen a acabar con el sufrimiento. 



Estos factores reflejan los elementos esenciales para el aprendizaje de la doctrina budista: conducta moral, concentración y sabiduría.

Querer ser individuos independientes nos hace sufrir, y eso afecta a todo lo que vemos y hacemos: nuestras creencias, actitud ante la vida y la muerte. Según la filosofía Budista, vivimos dormidos en un mundo onírico porque no queremos aceptar la realidad de las verdades universales. 

No somos individuos separados y autosuficientes, sino parte integrante de un todo mucho más grande, del que provenimos y al que regresaremos después de nuestra muerte. La vida no es más que un breve momento dentro de la totalidad de nuestra existencia.


La meditación nos permite percibir la profundidad en nuestro interior y nuestra interconexión con todo el mundo. A través de la meditación podemos adquirir consciencia de nuestra verdadera naturaleza y llegar al convencimiento de que la vida es lo que es. Con este despertar, nada cambiará, todo permanecerá igual...aparte de nuestra actitud y la manera en que encaucemos nuestras vidas.

                                                                 ¿En qué punto estás tú?


Demasiado joven para meditar


Demasiado turbulent@ para meditar

Demasiado impetuos@ para meditar


Demasiado enamorad@ para meditar


Demasiado ocupad@ para meditar


Demasiado cansad@ para meditar


Demasiado preocupad@ para meditar


Demasiado ancian@ para meditar



Demasiado tarde para meditar

        Así es la vida, nunca encontramos el momento y dejamos la vida pasar.....

Idea tomada del libro "El arte del Tantra"

domingo, 26 de febrero de 2012

Como un muerto




Desde tiempos inmemoriales los maestros hindúes han insistido en la necesidad de mantenerse conectado con el ángulo de quietud tanto en lo agradable como en lo desagradable. Han exhortado siempre a la ecuanimidad, que es esa energía de claridad que nos permite ser nosotros mismos a pesar de la contingencia y las vicisitudes, ya que en el mundo exterior todo es fluctuante.

El discípulo llevaba meses recibiendo aplicadamente la enseñanza espiritual del mentor.


Un día, de repente, el maestro miró a los ojos al discípulo y le dijo;

-Sé como un muerto.

El discípulo se quedó perplejo. No entendía nada.

-No te comprendo, maestro-vaciló-¿A qué te refieres?

El maestro sonrió. Era la sonrisa del que ha alcanzado la calma profunda.

-Mi muy querido-dijo-, acércate al cementerio más cercano y, con todas las fuerzas de tus jóvenes y vigorosos pulmones, empieza a gritar toda suerte de halagos a los muertos.


Aunque sorprendido, el discípulo siguió las indicaciones del mentor y acudió al cementerio. Comenzó durante varios minutos a gritar halagos a los muertos. Luego regresó ante el maestro, quien le preguntó:

-¿Qué han respondido los muertos?

-Nada maestro, no han respondido nada.

-Muy bien. Pues vuelve ahora al cementerio y comienza a proferir insultos contra los muertos.

Así lo hizo el discípulo. Una vez en el cementerio empezó a gritar insultos contra los muertos y  luego regresó junto al maestro.


-¿Qué han respondido los muertos?

-Nada-respondió el discípulo-. Nada en absoluto.

Y el maestro dijo:

-Así tienes que ser tú siempre, como un muerto, o sea, indiferente a los halagos y a los insultos.



El maestro declara: los que hoy te elogian, mañana te pueden insultar; los que hoy te insultan, mañana te pueden halagar. Permanece indiferente a halagos e insultos.

Texto de Ramiro A. Calle




jueves, 23 de febrero de 2012

¿Qué hacer con el ego?


El venerable y anciano maestro y su puñado de fieles discípulos salieron a dar un paseo por el bosque en el que llevaban meses en meditación, haciendo un retiro espiritual. Tuvieron así ocasión de ver diferentes ascetas, entregados a distintas penitencias muy severas. Uno de los ascetas estaba colgado, boca abajo, en la rama de un árbol; otro llevaba años de pie, sin acostarse jamás; otro se acostaba sobre espinos; otro sólo se alimentaba de hierbajos.


-Estos  ascetas, ¿obtienen méritos?- preguntó uno de los discípulos-. Porque tú nos has enseñado que el cuerpo es el templo del Divino y no debemos maltratarlo, sino cuidarlo.

- Nadie puede saber qué hay en la mente y actitud de otra persona. Depende de si estas prácticas les ayudan a someter su ego.

Siguieron paseando. Otro discípulo preguntó:

-Tú nos hablas de la renuncia al ego, ¿quieres decir que tenemos que matar el ego?


- Los peligros del ego son enormes- repuso apaciblemente el maestro-. El ego divide, enfrenta. Es la enajenada identificación con el cuerpo y con la mente, desencadenando soberbia, afán de posesividad, avidez desmedida y odio. Nada hermoso surge de un ego infatuado. Pero no se trata de matarlo, sino de someterlo y ponerlo al servicio de la acción noble.

-Pero yo no puedo entender- replicó uno de los discípulos- cómo puede haber ego y no haber ego.

- Esta noche volveremos sobre el tema- dijo sonriente el maestro.


Al anochecer, el maestro dijo a los discípulos:

- Con demasiado ego nadie puede ser feliz ni tener capacidad para hacer felices a los demás. El ego se viste con las máscaras del egoísmo, la vanidad, la soberbia, la avaricia, la ira, el odio... Es necesario vigilar el ego y debilitarlo.

- ¿Puedes ponernos un ejemplo?- preguntaron algunos discípulos.

-Traed una soga- dijo el maestro.


Los discípulos se quedaron perplejos. ¿A qué venía meter una soga en el asunto? Pero obedecieron y trajeron una soga.

-Prendedla.

Más atónitos todavía, así lo hicieron los discípulos. La soga ardió.

-¿Veis la soga quemada?- Preguntó.

-Sí- repusieron los discípulos.

-Observaréis que no ha sido eliminada, como no puede serlo el ego por completo mientras tengamos un complejo mente-cuerpo. Pero traedme ahora la soga.



Cuando los discípulos trataron de tomar la soga quemada, esta se disolvió. Y el maestro dijo:

-Así hay que someter y reducir el ego. Hay que dejarlo en una traza, en un esqueleto. Mientras se viva en este cuerpo-mente, seguirá latiendo, pero muy tenuemente.

Los discípulos comprendieron y se sintieron agradecidos al mentor.

El maestro declara:

                                                      El Ego es un fantasma hambriento;


                                    Si lo alimentas es como un estómago sin fondo. Hazle ayunar.


Cuento extraído del libro "Cuentos espirituales de la India" Ramiro A. Calle








domingo, 19 de febrero de 2012

Shivaísmo y tradición primordial


Un elemento de conciencia se halla presente, como una especie de testigo inactivo, en todo átomo o conglomerado de átomos, en toda célula, así como en el centro del "órgano interno" (antahkarana), principio motor de todo ser vivo. Este órgano interno está formado por tres facultades que son: la mente (manas) que piensa, la inteligencia (buddhi) que comprende, elige, recuerda, y el sentido de individualidad o yo (ahamkara) que permite a cada entidad afirmar su autonomía, su diferencia.


El fragmento de conciencia (chitt), cuarto elemento presente en el órgano interno como en toda estructura individual, no forma parte de él, pues permanece inseparable de la Conciencia Universal, como el espacio contenido en la urna que no está separado más que en apariencia y temporalmente de la inmensidad del espacio en el cual se funde cuando la urna se rompe. A veces se llama alma Universal (atman) a esta conciencia total de la cual un fragmento parece como aprisionado en todos los seres. El alma individual no tiene de hecho ninguna autonomía, pues no está realmente separada de la conciencia total omnipresente.


El jardín del mundo es maravilloso por su armonía, su fantasía, la belleza de sus estructuras, la variedad de formas, de plantas, de animales de todo tipo que lo habitan y constituyen sus ornamentos, pero también por los espectadores que lo perciben y gozan de su increíble belleza. A través del Ser Consciente presente en el fondo de todas las criaturas el Ser contempla su obra y disfruta de ella. Esta percepción del mundo, esta admiración de su obra por el Creador a través de las criaturas tiene lugar en dos niveles diferentes. 

En los animales no es más que simple percepción y disfrute estético, pero en el hombre puede desarrollarse como una comprensión analítica de las estructuras y armonías que constituyen el secreto de la belleza de los seres y las cosas. Es ahí donde el desarrollo del conocimiento (shana) desempeña un papel esencial.


Es te segundo grado de la percepción del mundo, que implica la comprensión de sus estructuras, constituye el estado superior de la percepción de la obra. A través del conocimiento, del descubrimiento por los seres sutiles y los seres humanos de los secretos de la creación, el Ser Consciente Universal, el Ser Absoluto, admira una vez más su obra y se deleita en su creación.


El juego (lila) mediante el cual el Principio Creador goza de su obra a través de los testigos que la contemplan y que participan en ella muestra la doble función del viviente, la de la percepción y la del conocimiento. Estas funciones se dividen por lo general entre dos categorías de seres, aparentemente independientes pero profundamente relacionados, que son los animales y los espíritus, si bien en la doble naturaleza del ser humano se reúnen.


Los animales y las plantas son, de algún modo, la parte visible de seres sutiles, espíritus, genios y dioses, que los rigen y los habitan. A veces podemos establecer contacto con los espíritus a través de su gemelo vegetal o animal. De ahí que algunos animales y algunos árboles se consideren sagrados; el respeto, el amor que les tenemos, así como la veneración hacia ellos, nos permite atraer la benevolencia de los espíritus sutiles, de los genios y las hadas que son sus gemelos invisibles y rigen los aspectos del mundo natural.


En el dualismo de los espíritus sutiles y de los animales, las funciones de percepción y de conocimiento están separadas. En el ser humano, el juego divino ha reunido estos dos aspectos, y el animal humano poco a poco ha desarrollado una aptitud para el conocimiento; de algún modo, ha absorbido a su doble sutil, su ángel guardián. Por ello, la especie humana es portadora de una doble herencia: una, genética, de su ser físico, que percibe de formas exteriores, se deleita en ellas, pero forma parte también del decorado, y otra, iniciática, cognitiva, la aptitud a comprender poco a poco la naturaleza del mundo y algunos aspectos de su estructura.


El desarrollo del hábitat del Ser Consciente, que es el cuerpo vivo, permite a través de su afinamiento, su evolución, su progreso genético, desarrollar facultades adaptadas a su papel de intuición y análisis de las estructuras de los creado, dando nacimiento a las formas del saber (Vidya) que son la expresión artística y el análisis científico.


En cierto momento de su evolución, el ser humano desarrolla una curiosidad por aspectos del mundo que normalmente sólo los perciben los espíritus y los dioses. Entonces descubre en sí mismo posibilidades de percepción fuera de los límites que nos impone la prisión de los sentidos, la cual permite solamente la percepción de las formas exteriores, algo que compartimos con los animales.


                                    

                                         Texto extraído del libro "El Shivaísmo" de Alain Daniélou.

   

Imágenes propias tomadas en las Alpujarras (Granada)











miércoles, 8 de febrero de 2012

Nueva Web Kali Shanti

Os presentamos la nueva web con todo nuestro trabajo.

Gracias a tod@s por seguir estando, Hari Om.




Kali Shanti

Namasté


                                                 http://www.wix.com/kalinaranja/yogakalishanti




lunes, 23 de enero de 2012

Diferencias entre el hemisferio derecho e izquierdo


"La piel no está más separada del cerebro que la superficie de un lago está separada de su profundidad; las dos son diferentes localizaciones de un medio continuo...El cerebro es una unidad funcional, desde el córtex hasta los dedos de los pies. Tocar la superficie es remover las profundidades." Deane Juhan.

El cambio. Dr. Wine Dier

miércoles, 18 de enero de 2012

Know Thyself- Conócete a ti mism/@




"El despertar sólo es posible para aquellos que lo buscan y lo desean para aquellos que están dispuestos a luchar consigo mismos y trabajar en ellos mismos por un largo tiempo y de manera muy persistente para conseguirlo."  G.I. Gurdjieff.


No es posible despertar a la consciencia sin dolor. La gente es capaz de hacer cualquier cosa, por absurda que sea, para evitar enfrentarse a su propia alma. Nadie se ilumina imaginando figuras de luz, sino por hacer consciente la oscuridad. Carl Gustav Jung



Lo que traerá la paz será la transformación interior, lo que conduce a la acción exterior. Por el contrario, sólo puede haber una acción adecuada con una forma de pensar adecuada, y no puede haber un pensamiento adecuado si no hay autoconocimiento si no te conoces a ti mismo, no existe la paz.

Un ideal no es más que un escape, un evitar pensar en lo que es, una contradicción de lo que es. Un ideal evita la acción directa sobre lo que es. Para tener paz tendremos que amar, tendremos que dejar de vivir en un mundo ideal para comenzar a ver las cosas como son y actuar en consecuencia para poder transformarlas.

Mientras cada uno de nosotros siga buscando seguridad psicológica, la seguridad fisiológica necesaria: alimento, vestimenta y refugio, será destruida , algunos asentirán diciendo "estoy de acuerdo", y luego saldrán y harán lo mismo que vienen haciendo desde hace diez o veinte años. Es un asentimiento meramente verbal y no tiene significado alguno, ya que los misterios y las guerras del mundo no se detendrán por un asentimiento casual.

Sólo se detendrán cuando todos sean conscientes de su responsabilidad, cuando dejes de poner el asunto en manos de otros. Si eres consciente del sufrimiento, si eres capaz de ver la urgencia de la acción inmediata en lugar de posponer, entonces te habrás transformado a ti mismo. Jiddu Krishnamurti.




martes, 17 de enero de 2012

Ego fuerte- Ego egocéntrico


En este proceso de individuación, se nos permite actualizar nuestro propio potencial real, sin embargo, éste no puede tener lugar sin la presencia de un ego fuerte. Ello es debido a que en el trabajo de la sombra, la persona se enfrentará a estructuras propias, personales, no precisamente positivas y agradables, y que por estar en el inconsciente, no las ha reconocido como suyas, ya que aquellas que sí reconoce como propias, son las que le han permitido llegar hasta donde ha llegado en el momento actual y lograr lo que ha logrado.


Por este motivo, se requiere la presencia de un ego fuerte que dé respaldo a este derrumbamiento de la estructura conformada del individuo a través de su vida. Este trabajo no tiene como objetivo derrumbar a la persona como tal, ya que en el contexto global, el trabajo de la sombra debe conducir al proceso de individuación para lograr el objetivo del crecimiento y autoconocimiento que dará, como resultado, una mayor integración del ser.

Sin embargo, el trayecto conlleva el derrumbamiento de esas estructuras contenidas desde el Yo, y que se derrumban inminentemente, para cumplir con el proceso de liberación del individuo. El Ego es quien mantiene una relación creativa sana con la sombra y con el Yo. Este Ego es el fuerte, ya que cuando el ego egocéntrico aparece, éste se diferencia en que siempre resulta ser débil.


Si no se encuentra un ego fuerte, es probable que el trabajo no se logre desde la visión del proceso de individuación y no se deberá abrir si ello no se cumple. El ego fuerte se encuentra en una persona que esté dispuesta a ver y enfrentar sus propios aspectos negativos, a reconocer a la sombra en sí mismo, y no a depositarla en otros porque entonces no alude a sí mismo, y no puede aspirar a realizar los cambios requeridos.

La estructura del Ego fuerte es una estructura central de la que parte la visión del sujeto para proyectar la relación con los demás. Ésta pretende verse como lo que, desde uno mismo, desarrolla hacia el exterior, de cómo se generan las relaciones con el afuera y cómo se da forma a esa parte del individuo.


En el trabajo más profundo, el ego toca estructuras más densas, como la parte femenina y masculina del ser, que proyectadas desde la infancia, aluden a las figuras materna y paterna, que son aquellas en las que se basan las primeras vivencias del individuo y que en este trabajo deberán emerger, para ser vistas y reconocidas.

Tomando esto en consideración, la rotura de estas estructuras desde el Yo, puede resultar muy amenazador y atemorizante a la vez. Sin embargo, para poder mirarnos en un contexto más amplio de quién somos y poder lograr el concepto de "ser humano-masa" y dejar en el pasado estructuras que hemos arrastrado desde nuestros padres, de la sociedad del mundo en general y que realmente no nos corresponden porque no es lo que nuestro Yo nos dicta, hemos de aceptar la rotura y la liberación desde nuestro Yo, para así conformar el Ego fuerte y romper con el Ego egocéntrico.


Esta rotura nos lleva sólo a encontrarnos con nuestro verdadero Yo, al que debemos contemplar con valor y autenticidad, ya que el Ego es el vehículo necesario para la expresión del Yo, y debemos estar dispuestos a hacer lo necesario para ponerlo en su lugar.


El año pasado nos regalaron esta camiseta de Lima Loca  http://www.limaloca.com 

Nos encantó como nos reímos es buenísima, lo peor de todo ya que lo hemos hablado muchas veces es convencernos de que no tenemos Ego, grandiosa estupidez, porqué seguimos evitando este tema para muchos el gran tabú. Conclusiones sacadas entre las dos, porque en este mundo llamado espiritual, y facebook lo demuestra, con los escritos diarios que hacemos para demostrar que estamos aquí o llamar la atención de otros, no siendo malo por ello ya que hechos desde un Ego fuerte y controlado sin sentirte superior en ningún momento no hace daño a nadie, al contrario nos nutre y beneficia.

Ni bueno ni malo simplemente creemos que hay que adiestrarlo, domarlo para así tenerlo controlado, no es malo tener un poco de Ego adiestrado para seguir en el camino, pero esto es solo nuestra opinión.


Recomendamos este libro del Maestro Osho, el cuál si no hubiera tenido un Ego adiestrado no hubiera creado el imperio que creó. Alguien que lleva sus enseñanzas por todo el mundo es digno de admirar.