"Yantras" La geometría sagrada Hindú

Kali-Yantra

¿En que consisten?

La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo "Yam" que significa "concebir", "concepción mental". Yantra, pues, significa literalmente "dispositivo", "artificio", "mecanismo", "herramienta" o, más preciso aún, "instrumento".

Geometrías complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de la deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto a réplica microcósmica del macrocosmos). Un Yantra es básicamente un diagrama que puede estar compuesto de una o varias figuras geométricas. Al realizar la combinación de éstas, se produce una interacción energética muy poderosa.

Los Yantras se utilizan ampliamente en las ceremonias hindúes, donde se consideran como el "cuerpo de la deidad personal (ishta-devata). Se dibujan en papel, madera o tela; también se graban en metal o en otros materiales, e incluso se diseñan en tres dimensiones en barro arena o metal. Los Yantras están compuestos por un cuadrado que contiene círculos, pétalos de loto y un centro raíz o bindu (literalmente; punto).

En su diseño se consideran números con poder para la numerología y la astrología hindú: desde el 1 al 9 y el o que permiten formar los otros números. El color es otro aspecto importante, ya que el blanco, el naranja, el rojo y el azul son los colores de mayor relevancia. Los Yantras siempre son geométricos y designan un , diagrama simbólico que, en dos o tres dimensiones, va desde el tamaño de un punto o triángulo hasta las dimensiones de un templo, diseñado para atraer energías positivas y para proteger de las energías negativas.

Ganesha-Yantra: para tener éxito en nuevas actividades y comienzos.

Según cuentan los Puranas (textos sagrados), hace miles de años los "Rishis" (sabios) habitaban en las cuevas del Himalaya, apartándose de la humanidad y de su caída cada vez mayor en el Samsara (ciclo de repetidos nacimientos y muertes). Llevaban una vida de austeridad, penitencia y meditación con el fin de liberarse y alcanzar la iluminación.

Cierto día recibieron un mensaje divino de Vishnu, el Señor supremo, que los ayudaría en este proceso. Así con esta revelación es como nace la filosofía del Tantra-Yantra-Mantra. Los Rishis Shaivas dicen que fue Shiva quien se les apareció.

Ya fuera Shiva o Vishnu el creador de esta forma de Sadhana, la podemos considerar como una técnica de meditación y purificación del ser.

Durga-Yantra; protege de robos, discusiones, accidentes, incendios y problemas en la vida.

La palabra "Tantra" significa entramado. Está formada por la raíz Tan; extender, expandir.La intención es expandir la sabiduría obteniendo crecimiento espiritual y liberación, dando valor al cuerpo propio, tanto físico como energético, como un elemento positivo desde el cual aspirar a la iluminación. El cuerpo es una representación del macrocosmos y esta noción metafísica comprende el Karma (que es básicamente la acción, y el efecto producido), la práctica de rituales (Pujas y Homas) y la experiencia de cada uno en el proceso liberador del alma (Atman) que se traduce en energía orgánica, sutil y espiritual.

Hanuman-Yantra; contra los hechizos, vigor para superar problemas difíciles y cambiar situaciones imposibles.

Esta corriente se fundirá en parte con aspectos del Hatha Yoga, con la finalidad de obtener control total sobre las energías del cuerpo. Los Yantras son herraminetas visuales que ayudan a la meditación, siendo representaciones geométricas, numéricas y/o escritas de las diferentes divinidades (manifestaciones de Dios), tal y como fueron percibidas por los grandes Rishis de la antigua India.

Beneficios del uso de los Yantras;

Actualmente, algunos utilizan los Yantras como talismanes o  amuletos, pero principalmente son utilizados como un instrumento para la meditación, ya que favorecen la calma y la concentración, promoviendo el bienestar físico, psicológico y espiritual.

Vishnu-Yantra; elimina miedos y fobias, aumenta y mejora las amistades.

El Yantra, utilizado como instrumento para la meditación, actúa como punto focal hacia los absoluto. Está diseñado para elevar la conciencia y acercar al practicante a un grado superior de espiritualidad. Esto se consigue gracias a la capacidad de atraer el ojo hacia el centro de la composición, que suele ser perfectamente simétrica.

Algunos rituales con Yantras se utilizan también de forma terapéutica. Además, se pueden crear Yantras específicos para una enfermedad o una persona concreta, como amuleto que lleva a cabo la protección contra desequilibrios energéticos, hechizos, etc... En todo caso, la efectividad del Yantra dependerá de la calidad de concentración y visualización del adepto, además de su dominio de las energías sutiles.

Shiva Yantra; para la práctica del Yoga  

Energetizar un Yantra;

Para que un Yantra deje de ser solo un dibujo geométrico y se convierta en el cuerpo físico de una divinidad, éste tiene que ser debidamente ritualizado por un purohita (sacerdote hindú) que realice una ceremonia de fuego (homa) valiéndose de instrumentos y ritos apropiados para instalar el aliento de vida (prana pratishta) y así invitar a la deidad a residir en cada Yantra. Es así que ninguna figura o imagen de una divinidad es tan potente como lo es un Yantra ritualizado.

Para adorar el Yantra (previamente instalado), en primer lugar se debe tomar un baño purificador. Se debe colocar el Yantra mirando hacia el este sobre un estante de madera y ofrecerle incienso, una vela, flores, frutas, en otros. Siguiendo las instrucciones de un maestro, se recitará el mantra apropiado del Yantra en la hora conveniente y con duración determinada. No se trata de observar los detalles del Yantra, sino de mantener la mirada en el centro, desde que se contempla toda la composición en conjunto. Sólo se accede a los Yantras como objetos de culto, meditación y protección permitiendo al practicante favorecerse con su energía.

Esta disciplina intelectual de utilizar los Yantras surge del más elevado pensamiento de la India y da lugar a la adoración de la deidad en todas sus formas, mientras que a la vez es un camino de liberación.

Tipos de Yantras;

Hay un Yantra para cada deseo, pero el Yantra más famoso de todos es el Sri Yantra. El Sri Yantra considerado el Yantra supremo, por lo que tiene y transciende a todos los otros. El nombre alude a la energía de la diosa (Sri), resumida en un esquema complejo de formas  consagrado a Shakti (para los Shaivas) y a Laksmi (para los vaishnavas). Este Yantra concede la victoria a todos los niveles.

Está compuesto por nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de tal forma que originan un total de 43 triángulos pequeños. Cuatro de los nueve primeros triángulos apuntan hacia arriba y representan la energía cósmica masculina (Shiva); los otros cinco apuntan hacia abajo y simbolizan la fuerza femenina (Shakti).

Sri Yantra   

Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza  a Vishnu. El siguiente loto, con dieciséis pétalos, representa la conquista de la meta deseada, concretamente el poder del yogui sobre la mente y los sentidos.

Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea se llama la "ciudad de la tierra" (Bhapura) y designa el lugar consagrado que puede contener el Universo entero o, por analogía, el cuerpo humano.

Navagraha Yantra: yantra de los 9 planetas védicos, para equilibrar los chakras y para la prosperidad en general.

Estos diagramas simbólicos sólo puedn encontrarse en India en 120 templos y monasterios hindúes (108 consagrados a Vishnu y sus encarnaciones, y 12 a Shiva), y están custodiados por los propios sacerdotes o Bramanas. Nadie tiene acceso a ellos, excepto por mediación, intervención o aprobación del guardián del Yantra.

El Yantra tiene que ser grabado en metal o impreso en papel a una hora propicia determinada por complejos cálculos astrológicos. Los Yantras son beneficiosos para toda la humanidad sin distinción de raza o credo, y pueden ser un importante complemento en la meditación de los practicantes de Yoga.

Sana enfermedades y concede buena salud.

Tras una larga profunda y larga labor de investigación, el autor de este artículo Juan Carlos  Ramchandani consiguió acceder a los libros sagrados y secretos que contienen esta información y reproducir los Yantra en metal y papel, siguiendo la tradición ancestral, encargando a los artesanos hindúes un arduo trabajo de artesanía, con el fin de ponerlos al alcance del público occidental, de modo que todos puedan beneficiarse de las fuerzas sobrenaturales encerradas en estos instrumentos divinos de poder espiritual.

Si quieres conseguir un Yantra ritualizado, puedes escribir directamente al autor en la siguiente dirección; ramchandanijc@gmail.com y él te podrá asesorar en el yantra que te conviene de acuerdo a tus necesidades o deseos.

         

Os dejo un vídeo donde el sacerdote hindú (Purohita) explica y realiza la ceremonia de fuego, conocida como Homa, uno de los rituales más importantes del Hinduismo. Espero os guste y os llegue como lo ha hecho con nosotras. 

Namasté.

Gnosis, La Gran Compasión Mantra

Vídeo Reiki Usui

               

Om Mani Padme Hum

                     

                                      

                                     

                                    





                 

                               

                                

                               

                            

          

Mantra que representa el cuerpo, palabra y mente del Buda. Padme es el Loto, que representa la pureza. Chenrezig se visualiza sosteniendo un mala en su mano derecha y un loto en su mano izquierda. Hung representa la semilla de la naturaleza Búdica. 

Om desarrolla la generosidad. Ma la ética, Ni la paciencia, Pad la perseverancia, Me la meditación y Hung desarrolla la sabiduría del darse cuenta. Recitar este mantra también desarrolla los siddhis (o poderes). Om desarrolla el siddhi último, la iluminación. Ma desarrolla los siddhis ordinarios, los poderes psíquicos.

Se trata entonces de un mantra muy poderoso. De acuerdo a la tradición Sutrayana de las etapas de la iluminación, Om cruza el camino de la acumulación, Ma atraviesa el camino de la unión, Ni atraviesa el camino del ver, Pad atraviesa el camino de la meditación. Me atraviesa el camino de no-más meditación. Y Hung desarrolla todas las cualidades de la iluminación.

Recitar el mantra desarrolla el mérito de alcanzar el cuerpo, palabra y mente, cualidades y actividades de Chenrezig. Su mano izquierda sostiene un loto que simboliza la compasión. Las otras dos manos sostienen una joya que simboliza satisfacer los deseos de los seres sintientes.

Al meditar uno deberá visualizar a Chenrezig lo más claramente posible, su mano derecha sostiene un mala, que simboliza liberar a todos los seres. La luz que se irradia desde la sílaba raíz y el mantra, llega a todos los seres purificando sus contaminantes y liberándolos.

Entonces la luz regresa a Chenrezig y permanecemos en meditación unipuntual (o meditación en un solo objeto). Aunque acumular mantras es benéfico  hacer el esfuerzo por realizar la práctica de forma correcta es más importante.

The xx- Missing (Vídeo)

                  

Etiquetas psiquiátricas de trastornos inventados (Vídeo)

                                   

Now we are free- Lisa Gerrard (Vídeo)

                

Respuestas de un niño, sobre el significado de la vida y el Universo (Vídeo)

                

Teacher Yoga Child (Vídeo)

         

           

Viaje al Tibet (Vídeo)

                            

La noche oscura del alma (Por la Monja Isshin)

LA NOCHE OSCURA DEL ALMA 

Por la Monja Isshin

He encontrado una expresión Chan (Zen Chino) que dice;

Gran duda, gran iluminación.

Pequeña duda, pequeña iluminación.

Ninguna duda, ninguna iluminación.

La tradición nos enseña que hay tres pre-requisitos para la práctica verdadera; Gran Duda, Gran Fe y Gran Determinación.

1. Gran Duda

La mayoría de las personas llega a la práctica espiritual motivada por un sufrimiento que dio origen a un cuestionamiento. Casi siempre la persona se hace una pregunta del tipo de ¿Por qué me está ocurriendo "X"? o bien ¿Por qué a mí?

Muchas de esas personas ni siquiera dan continuidad en un centro de práctica seria, y se marchan después de una, dos- algunas- visitas. Otras personas; tras algunas sesiones de meditación, notando algún alivio del problema inmediato que las había acercado al zazen, ya relajan sus cuestionamientos. Puede que incluso se hagan socias, que hasta lleguen a considerarse practicantes. Pero la verdad es: no han llegado a hacerse la pregunta esencial, no se han abierto a la gran Duda y, así, aún no han entrado en el camino espiritual.

Algunas personas, pocas, al pasar por una situación de dificultad, acaban profundizando en las preguntas del comienzo (¿Por qué a mí?, ¿Por qué me está ocurriendo "X"?) para empezar a cuestionarte: ¿Quién soy yo?, ¿Cuál es el significado de mi vida?, ¿Qué sentido tienen la vida y la muerte?.

Estas son preguntas de la Gran Duda- el inicio de la andadura espiritual. La tradición Rinzai Zen se sirve de los "Koans" para provocar la Gran Duda. Cuanto más intensamente se vivencie la Gran Duda, tan mayor será la iluminación obtenida.

Me parece que, en nuestra realidad de seres humanos, nuestras iluminaciones son, en verdad, pequeñas iluminaciones, pues la diferencia entre tener una o algunas experiencias de iluminación y convertirse en persona iluminada, o convertirse en una persona que manifieste plenamente su iluminación, es como la diferencia entre el agua y el vino.

Los maestros también nos enseñan que aquella persona que se cree iluminada, no lo es. Nos enseñan además que la práctica ha de ser constante y durante el resto de la vida- y de próximas vidas, también.

Por tanto, siempre que nos parece haber encontrado una respuesta a la Gran Duda, es importante replantear   la pregunta y seguir más allá, más allá de la respuesta actual, más allá de nuestra comprensión de este momento, siempre más allá, siempre profundizando más y más.

El gran peligro aquí está en considerar que hemos hallado La Respuesta y que la Gran Duda ya se ha acabado. Caeremos en complacencia, arrogancia- quizá incluso tomando posición como preparados para liderar a otras personas, pero, en realidad, estamos haciéndonos ilusiones y favoreciendo que otros se las hagan.

En cierta forma, nuestra andadura espiritual ha sido abandonada. Nuestro Zazen se ha convertido en un Zazen de comodidad, un Zazen de consumo. Siempre podemos encontrar un trozo más de la respuesta a la Gran Duda. Pero vamos a decir que tienes un cuestionamiento a flor de piel. Has entrado en el camino espiritual e iniciado una práctica. Aquí surge la cuestión de la fe.

2. Gran Fe

El segundo elemento esencial a una buena práctica es una Gran Fe. Fe en la práctica, fe en las enseñanzas, fe en el profesor- un ser humano, con fallos humanos, que tiene más experiencia en el Camino y algún tanto de iluminación manifestada. Y, aún más, fe en tu posibilidad de poder manifestar tu propia iluminación, de encontrar la respuesta a tu Gran Duda.

Inicialmente puede que parte de esta fe la encuentres al depositar fe en otros. Te ha gustado y confías en tu profesor de Dharma. O admiras a un practicante budista y confías en él. Pero los seres humanos son literalmente esto- seres humanos, sujetos a fallos. Pueden desilusionarnos.

Más todavía, una de las funciones de los profesores de Dharma es tirar por la alfombra bajo nuestros pies. Pueden incluso provocarnos, haciendo que manifestemos nuestra sombra, en la esperanza de que podamos iluminar este aspecto nuestro que ha salido a la luz. En esos momentos, podemos incluso sentirnos traicionados por el profesor, mientras no lleguemos a comprender lo que él está intentando enseñarnos.

Por tanto, hemos de ir más allá de la fe inicial, depositada en seres humanos externos a nosotros mismos. Por una parte, hemos de madurar y profundizar nuestra fe en el profesor y en otros seres humanos, templándola con fe en las enseñanzas y en el propio Dharma- paso por paso.

Y las enseñanzas, que han sido transmitidas ya durante 2.600 años- ¿podemos depositar fe en ellas? Podemos, pero esto también tiene sus limitaciones, pues la transmisión de las enseñanzas depende de la comunicación y de las palabras, siempre sujetas a las más variadas interpretaciones. Las transcripciones de diálogos entre grandes maestros y sus alumnos no nos transmiten el contexto, el escenario, todos los detalles que hicieron que aquellas palabras fuesen las más apropiadas para aquel alumno en aquel momento.

En el Zen encontramos innumerables ejemplos de profesores, que en un momento dicen una cosa y, en otro momento, dicen exactamente lo contrario. ¿Estarán mintiendo? ¿Estarán locos? ¿O será que están simplemente diciendo exactamente aquello que es más apropiado para aquel momento, aquel contexto, aquel alumno- a fin de invitarlo ¿a tomar el próximo paso de aprendizaje? Como alumnos del Zen, hay momentos en que podemos desesperarnos con un profesor que parece estar contradiciéndose. Qué fuerte se hace, en estos momentos, el sentimiento de ¿pero no habías dicho "X" antes? ¿Por qué ahora dices "Y"? ¿Cuál es la verdad "X" o "Y"?

Conozco a una maestra que hace esto todo el tiempo. ¿Estará loca? No, no me parece. Creo que ella está simplemente desafiándome a sumergirme dentro y encontrar "mi verdad"- y desafiando a otras personas con quienes hace lo mismo, para que lleven a cabo la misma inmersión hacia dentro.

No es un proceso fácil. Pero ciertamente me ofrece la oportunidad de profundizar en la fe verdadera que necesito cultivar- la Gran Fe. Fe en mi propia naturaleza Buda, fe en el Universo, fe en el Dharma, fe en mi práctica, fe en mí misma. Fe para atravesar la noche oscura del alma- o las noches oscuras del alma. Es ahí donde entra el tercer pre-requisito de la práctica.

3. Gran Determinación

Sin la Gran Determinación, no vamos a conseguir atravesar la noche oscura. Si nos falla la determinación, acabaremos "volviendo atrás" en lugar de completar esta etapa de la jornada. No vamos a llegar hasta el rayar del nuevo día, aquel pedazo de iluminación que sería resultado de nuestro cuestionamiento, de nuestra fe y determinación.

Si nuestra determinación es débil, fallaremos. Si nuestra determinación depende de otras personas que nos apoyen, fallaremos. Pues la noche oscura del alma es exactamente esto. Es un momento en que nos sentimos totalmente solos- nuestra duda nos consume, la confianza en nosotros mismos se tambalea, nuestra fe está al límite- solo vemos oscuridad y es tan solo nuestra determinación lo que nos mantiene en el camino. Al fin y al cabo, el momento más oscuro de la noche es el momento anterior al nacer el Sol. Y lo mismo pasa en la jornada espiritual.

Si iniciamos la jornada con una pequeña duda, la noche oscura será "pequeña" y el rayar del Sol también. Pero si nuestro primer paso ha sido basado en una Gran Duda, la noche oscura será igualmente "grande".

La crisis- mezcla de peligro y oportunidad será Grande. Para atravesar esta noche oscura, tendremos que descubrir, dentro de nosotros, una fe con igual grandeza y, por fin, Gran Determinación- quizá aquella Determinación que dice: "aunque lo pierda todo, no arredro pie de aquí", "aunque tenga que morir en el intento, no desisto", "aunque todos me estén llamando loco, no salgo de este camino", "aunque todos mis amigos me abandonen, no abro mano".

Puede que la vida nos exija una entrega total, la "muerte simbólica", muerte del ego, muerte para todo cuanto pensábamos que importaba. Pero en realidad, la vida está invitándonos a pasar por la muerte de los condicionamientos- invitándonos a la Liberación.

En medio de la noche oscura del alma pasamos por una fase de quedarnos solamente considerando las pérdidas  las "muertes". Quizá perdamos contacto con nuestra Fe. Quizá nos entreguemos al miedo. Quizá nos resistamos a las presiones y regresemos corriendo, intentando volver a nuestra zona de confort anterior, volver a la armonía conocida, volver a las amistades y relaciones antigua que nos queremos arriesgarnos a perder, buscando apoyo externo, a falta de nuestro apoyo interno.

Cuántas y cuántas personas flaquean en este punto, justamente cuando están casi allá, casi venciendo esta fase de la jornada. ¡Qué tristeza! Es como si vendiesen el alma, como si cayesen en "tentación".

Por esto todas las tradiciones espirituales hablan de la dificultad de la jornada. Todas las tradiciones espirituales tienen su forma de describir el proceso de pasar por la "noche oscura del alma". Algunas tradiciones chamánicas o indigenas emplean "jornadas interiores", en las cuales se va al encuentro de la muerte y renacimiento simbólicos, desmembramiento y "re-membramiento" simbólicos, para facilitar ese tránsito.

La tradición budista nos habla de la determinación de Buda cuando se sentó bajo la higuera, decidido a no levantarse de allí hasta que encontrase la respuesta, la Iluminación. Habla, en lenguaje simbólico, de los nidos que los pájaros construían en sus cabellos, de las telas tejidas por las arañas, de las plantas que crecieron entre los dedos de sus pies- todo para ayudarnos a imaginar una determinación tan firme, inquebrantable, que le permitiese permanecer allí- sentado en meditación- el tiempo suficiente, y con la "inmovilidad" suficiente- firmeza de propósito- suficiente para alcanzar la Iluminación.

Recuerdo momentos de duda (dudas que parecían bastante grandes para mí, en aquella época), en que toda mi fe era puesta a prueba y en que parecía que mi determinación no aguantaría- y recuerdo los rayares del Sol que llegaron al final de aquellas noches oscuras del alma. No puedo decir que yo haya alcanzado Gran Iluminación alguna, pero ciertamente, siento que puedo decir que he llegado a algunas pequeñas iluminaciones, según mi capacidad de tener una duda, de cultivar la fe y de hallar dentro de mi la misma determinación de proseguir hasta la hora de nacer el Sol.

¿Cómo ocurrirá esto? ¿Cómo será el momento de viraje, de una pequeña iluminación? Será tu momento, único, totalmente diferente de mis momentos- y tampoco para mí un momento será igual al otro...Solo puedo compartir que, para mí, el viraje venía muchas veces cuando yo finalmente dejaba de luchar contra los acontecimientos y me entregaba totalmente.

¿ Sabías que tenemos todo el derecho a patalear y a protestar todo lo que queramos en en este Universo? Lo que pasa es que el Dharma simplemente va a continuar procurando enseñarnos. ¡Entonces no es preciso sentirse culpable si se pasa por una fase de "enfado con el universo" antes de llegar a una entrega! Otras veces, el viraje vino cuando al fin percibí la "comedia de los absurdos"  en una situación y me reí a carcajadas, en cuerpo y alma. De cualquier forma, el viraje venía cuando algo dentro de mi cambiaba. El cambio nunca venía desde fuera, solo desde dentro. Este es el detalle importante: el cambio tiene que venir desde dentro.

La noche pasa. El nuevo día nace. La luz retorna. Por tanto, si estás atravesando una noche oscura del alma,  no abras mano de tu fe, no vaciles en tu determinación. No intentes volver al "confort" o "armonía" o "seguridad interior". Si, en tu corazón sabes que estás oyendo la voz de tu Naturaleza Buda, prosigue firme.

Sumérgete, permite que la Gran Duda te "consuma" hasta los huesos, hasta la médula, hasta que no reste más que el gran Vacío. Estira tu fe, mantén tu determinación- y alcanza otro pedazo más de la Iluminación. Lo importante es mantenerte siempre firme en la búsqueda de Sabiduría y Compasión.

Si al "día siguiente" te ves con más Sabiduría y Compasión, más Paz y Tranquilidad, sabrás que has atravesado la noche. Pero si te sientes con alguna rabia, algún malestar, si algo te inquieta, sabrás que todavía no ha terminado la travesía o, peor, sabrás que has desistido en medio del camino y has vuelto atrás.

Aun así, no pierdas esperanzas, no te critiques, no te juzgues. Has hecho lo mejor que has podido. Aprende con el proceso. Observa dónde has "fallado", dónde te has "equivocado" y comienza de nuevo. La vida siempre nos ofrece nuevas oportunidades. ¡Tenemos todo el tiempo del Universo para Iluminarnos!

Entonces, no tengas miedo. "La noche pasa"

Que los méritos de nuestra práctica se extiendan a todos los seres y que podamos todos convertirnos en Camino Iluminado. Gassho

Conciencia Invencible

                        

Kirtan Hare Krishna

                                 

Hanuman Jayanti 25 abril

El cumpleaños de Hanuman se celebra el día de luna llena del mes de Chaitram Telugu calendario o también llamado como Chaitra Purnima. Este año Hanuman Yajanti se celebra el Jueves, 25 de abril 2013.

Durante Hanuman Jayanti todos los devotos visitan el templo del señor Hanuman y le ofrecen Appalu (un dulce hecho con harina de arroz y azúcar moreno). Se aconseja recitar 108 veces Hanuman Chalisa durante Hanuman Jayanti. Incluso recitar el nombre del Señor Sri Rama en favor de Hanuman. Ofrendar flores rojas es considerado como auspicioso.

           

Los martes y, en algunos casos, los sábados, muchas personas mantienen ayuno en honor de Hanuman y dar ofrendas especiales para él. En tiempos difíciles , es una fe común entre los hindúes cantar el nombre de Hanuman o cantar el himno "Hanuman Chalisa" y proclamar "Bajrangbali Ki Jai" "la victoria a tu fortaleza rayo". 

Foto de Hanuman tomada en Rishikesh 2013

El poder de la devoción;

El carácter de Hanuman nos enseña el poder ilimitado que se encuentra sin uso dentro de cada uno de nosotros. Hanuman dirigió todas sus energías hacia la adoración del Señor Rama, y su eterna devoción le hizo de tal manera que llegó a ser libre de toda fatiga física. Y el único deseo de Hanuman era seguir sirviendo a Rama.

Hanuman y Rama, foto tomada en Rishikesh 2013

Hanuman es el ejemplo a la perfección la devoción "Dasyabhava". Su grandeza reside en su fusión completa con su Señor, que también forman la base de sus cualidades.

                             

Desde las primeras horas de la mañana los devotos invaden los templos a Hanuman para adorarle.

Hanuman es el símbolo de la fuerza y la energía. Y se dice que es capaz de adoptar cualquier forma que quiera, arrancar rocas, mover montañas, moverse a través del aire o coger las nubes. Es adorado tradicionalmente como un dios por sus poderes mágicos y por su habilidad para conquistar los espíritus malignos.

                                

Hanuman, el más capaz de todos los jefes de los monos, era hijo de Vayu y una vanar o madre mona. Su nacimiento se describe así;

"Una Apsara, la más bella de las ninfas.Por sus encantos celestiales renombrada, en la dulce Punjikasthala se convirtió. Una noble dama Vanar, su nombre celestial ya no escuchó más, Anjana era el nombre que tomó cuando maldecida por los dioses, cayó del cielo para habitar en la tierra en forma de una Vanar.

Su juvenil belleza, dulcemente hermosa, se veía realzada por una diadema de flores alrededor de su cabello. Llevando vestidos de seda del más precioso tinte, ella vagaba por las colinas que besan el cielo. Una vez, vestida con sus sedas graciosamente coloreadas, se paró en la cuesta de la montaña, el dios del viento vino a su lado y sopló acariciando a la hermosa dama; y al ondear sus vestidos mecidos por el aire, la maravillosa belleza que contempló, los redondeados contornos de su pecho y miembros, de su cuello y hombros, le cautivaron.

Capturado por sus incomparables encantos la tomó en sus amorosos brazos, entonces ella gritó al ávido dios con voz temblorosa y asustada: "¿Qué impío amor ha ofendido a una esposa tan constante en sus votos nupciales?" Él la escucho y respondió de este modo: "No te preocupes, no tengas miedo; confía, muy pronto sabrás que mi amor te ha hecho algo muy dulce, y no daño alguno.

Muy fuerte, bravo y sabio será el glorioso hijo que yo te daré. Tendrá tal poder que nada le cansará y miembros para elevarse en el cielo como se eleva su padre". Así habló el dios: la conquistada dama, alegrándose en su corazón, no sintió ya temor de la vergüenza.

Por fin el niño nació. En su niñez, viendo salir el sol y creyendo que era la fruta de un árbol, se elevó 300 leguas para poder cogerlo.En otra ocasión, Indra le lanzó una flecha que le hizo caer violentamente sobre una roca. La caída le rompió la mejilla y de ahí el nombre de Hanuman, el de la mandíbula ancha.

El jefe mono prestó un valioso servicio a Rama. Él fue quien descubrió la morada de Sita y le llevó el mensaje de Rama. Fue él quien llevó a Rama en sus hombros mientras cruzaban de India a Lanka. Hanuman habla así de su maravilloso poder;

"Nacido de tan glorioso padre puedo competir con él en esplendor y velocidad, con un pequeño salto puedo rodear mil veces el más profundo precipicio de Maru, con mis feroces brazos puedo agitar el mar hasta que las aguas huyan de sus cauces y se lancen a una voz mía, a ahogar esta tierra con sus arboledas torres y ciudades. Puedo volar por los campos del aire más rápido que el más veloz de los reyes y correr delante de él mientras vuela sobre ensordecedoras alas a través de los cielos.

Puedo perseguir al señor de la luz mientras sale por el Este y alcanzarle antes de que su carrera comience engalanada con abrasadores destellos."

Todos estos poderes los puso al servicio de Rama; pues cuando aquel héroe y su hermano fueron heridos en la lucha y nada les podía reanimar, Hanuman voló a los Himalayas desde Ceilán y volvió casi inmediatamente con las hierbas medicinales que allí crecían, aunque al llegar a las montañas tuvo alguna dificultad en encontrarlas:

"Pero cuando él quiso recoger las hierbas éstas se ocultaron de su ávida mirada. Entonces, iracundo, a la montaña así habló: "Mi brazo, tomará venganza en este día si tú no sientes piedad alguna en esta gran necesidad que tiene el hijo de Raghu". 

Concluida su alocución, con sus poderosos brazos desgarró de la temblorosa montaña su gran cabeza con la vida que en ella había; serpientes, elefantes y mineral de oro, recorrió de nuevo veloz su camino, cruzando colinas, llanos y mares, y en medio de los atónitos vanars depositó su carga, traída a través del aire.

Las maravillosas hierbas, de delicioso aroma, a todos los soldados, infirieron nuestro vigor. Libres de dardos, heridas y dolor, los hijos de Raghu vivieron de nuevo; los vanars muertos y moribundos se curaron y se levantaron vigorosos del campo de batalla".

Hanuman es descrito en el Uttara Kanda del Ramayana como un ser que poseía un gran saber. "El jefe de los monos, insaciable, queriendo aprender astronomía, recorrió mirando al sol y resuelto a indagar, desde la montaña por donde sale el sol hasta aquella por donde se pone, comprendiendo el maravilloso conjunto.

El jefe de los monos es perfecto: nadie le iguala en conocimiento de los Sastras, en saber y en descifrar el sentido de las Escrituras. El mismo Rama habla así del conocimiento que Hanuman tiene de las Escrituras cuando viene a verle al exilio como enviado de Sugriva;

"Aquel cuyas palabras tan dulcemente fluyen, todas las obligaciones del Rig-Veda debe conocer, y en su bien entrenada memoria se almacenan los conocimientos del Yajush y del Saman. Debe haber dirigido su fiel oído a escuchar todas la reglas de la amena gramática en su larga alocución ¡Qué bien habló! en toda su extensión ni una sola regla rompió."

                              

Hoy en día se considera a Hanuman un ser divino, y en algunos lugares de la India es fervientemente adorado. A los monos vivos se les considera sus representantes; de ahí que muchos templos estén llenos de ellos y esté visto como un acto meritorio el alimentarles y como un acto sacrílego el molestarles.

India 2013 Jaya Hanuman, Ki Jai

                            


                             

             

Es difícil encontrar un personaje mítico que es a la vez tan poderoso, sabio y filosofico, humilde y divertido!!!!!!

Hanuman ocupa un lugar destacado en las grandes epopeyas del Ramayana y el Mahabharata.

Ki Jai Hanuman.....

India 2013

Le Souffleur de sons

               

Los velos de la mente, por Ramiro Calle

                   

Yoga In Rio By Wari Om

             

La voz humana nunca podrá cubrir la misma distancia que la pequeña y silenciosa voz de la consciencia.

                                                                                                                                     Gandhi

Mantreando "Jai Ganesha"

Jai Ganesha

                             

                             

                              

                             

                            


                           

                           

                            

                           

           

           


                        

"Jai Ganesha"