Prosperidad

Prosperidad

Hara Therapy

Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".

El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida.

Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.

"Aquel que comprende tiene alas"

Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".

Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.









sábado, 9 de enero de 2010

Tantra: la suprema comprensión



En la existencia, nada puede ser destruido, nada puede ser eliminado. El Tantra afirma que es posible transformarlo todo, pero no es posible destruir nada. Y esa transformación deviene cuando aceptas a tu ser íntegramente.  Entonces, de repente, todo encaja, todo ocupa el lugar que le corresponde.Entonces también la ira es absorvida y la codicia también es absorvida. Entonces todo tu ser es restructurado sin excluir nada.

Si aceptas y dices "sí", todo se reestructura y lo que antes era una algarabía interior se transforma en una melodía. Surge una música, nace una armonía. ¿Cuál es la diferencia entre algarabía y armonía?

Son las mismas ondas sonoras agrupadas de manera diferente. En la algarabía no hay centro; las notas son las mismas. Si le confieres un centro al ruido, se convierte en música. Entonces converge en un centro y el conjunto deviene orgánico.

Si un loco toca el piano, las notas que toca están separadas, aisladas. Es una algarabía de notas, no una melodía. Cuando un músico se pone a tocar ese mismo piano, ocurre un cambio alquímico. Esas mismas notas encajan en una pauta, esas mismas notas forman una unidad orgánica. Ahora poseen un centro.
                                                  

jueves, 7 de enero de 2010

Vida, amor y risa



El rebelde es, fundamentalmente, natural. El niño obediente casi está muerto; por eso sus padres son muy felices, porque siempre está bajo control. El hombre está extrañamente enfermo; desea controlar a los demás. Cuando controlas a los demás, tu ego se encuentra bien; te conviertes en alguien especial. Y también tú mismo quieres ser controlado, pues si eres controlado dejas de ser responsable. Por todas esas razones, la capacidad de jugar es aplastada, ahogada desde el principio, y así la gente empieza a tener miedo de su propia capacidad de disfrutar, tiene miedo de "perder el control".

Y ¿de dónde surge ese miedo? El miedo es implantado por los demás: contrólate siempre, sé siempre disciplinado, respeta siempre a los de más edad, sigue siempre a los sacerdotes, a los padres, a los maestros; ellos saben lo que te conviene. Nunca te permiten que tu naturaleza se manifieste. Lentamente, empiezas a cargar en tu interior con tu niño sin vida.

Tu niño interior sin vida destruye tu sentido del humor: eres incapaz de reír volcando tu corazón; eres incapaz de jugar y disfrutar de los detalles de la vida. Te vuelves tan serio, que tu vida, en vez de expandirse, empieza a encogerse.

OSHO                           
                                            
                                 
                  
                                                          

Lisa Gerrard

Dead Can Dance

Amelie

Asa

Mayumana

miércoles, 6 de enero de 2010

La respiración nasal en contra de la respiración bucal. Jala Neti.



Una de las primeras lecciones de la ciencia yogui de la respiración, está dedicada a enseñar cómo se respira por la nariz y cómo se termina para siempre el hábito de la respiración bucal.

El aparato respiratorio del hombre está constituido de tal manera, que puede respirar tanto por la boca como por la vías nasales. Pero es de vital importancia el método que se siga, pues de él dependerán la salud y la fuerza o la enfermedad y flaqueza.

No debería ser necesario decir que el método normal de respirar, es el de inhalar el aire por la fosas nasales. Muchas de las enfermedades a las que está expuesto el hombre civilizado provienen indudablemente de la costumbre de respirar por la boca.

El único aparato protector o filtro de los órganos respiratorios son las fosas nasales. Cuando se respira por la boca, no hay nada que en el trayecto hasta los pulmones filtre el aire, deteniendo el polvo o cualquier otra materia extra. Además esta respiración impropia deja pasar el aire frío, que, por consiguiente, perjudica a los pulmones.

La inflamción de los órganos respiratorios proviene con frecuencia de la inhalación del aire frío por la boca y el hombre que respira así durante la noche se despierta siempre con una sensación de sequedad en el paladar y garganta. Viola las leyes de la naturaleza y así siembra los gérmenes de la enfermedad.

Las fosas nasales son dos canales estrechos y tortuosos que contienen numerosos pelos destinados a servir de tamiz y detener las impurezas del aire, que luego expulsaran las exhalaciones. Las fosas nasales no tienen solamente este objeto, sino que desempeñan también la importante misión de calentar el aire.

Las largas y simuosas fosas nasales están tapizadas por una membrana mucosa cálida, que tiene por objeto calentar el aire inhalado, de modo que no pueda perjudicar a la garganta, ni a los pulmones.

Las impurezas detenidas por la membranas mucosas de las fosas nasales se arrojan con la exhalación y en caso de que se hayan acumulado demasiado rápidamente o conseguido penetrar en regiones prohibidas, la naturaleza nos protege suscitando estornudos que expulsan violentamente las materias extrañas.

Cuando el aire penetra así en los pulmones, es tan distinto del aire exterior, como el agua destilada difiere del agua mineral.

Alguien un día me comentó, la boca está para comer y la nariz para respirar y que razón tenía.

Así como los caminos abandonados se llenan rápidamente de hierbas y malezas, de la misma manera, las fosas nasales que no funcionan se llenan de impurezas y materias nocivas. No es probable que quien respire habitualmente por la nariz esté expuesto a sufrir las molestias causadas por la acumulación de mucosidades y otras substancias en las fosas nasales.

Más, para provecho de los que han estado más o menos habituados a la respiración bucal y desean seguir el método natural y racional, tal vez convenga añadir algo concerniente a la manera de conservar las vías nasales limpias y libres de impurezas.

Un método de Oriente consiste en la utilización de la Lota.

                                                       
                               

La Lota es un sencillo utensilio para la limpieza y la higiene nasal que se utiliza desde hace miles de años en ejercicios de purificación practicados por los yoguis de la India y el Tibet. Con ella podemos limpiar, los compartimentos nasales y los senos craneales.

También llamada Jala Neti, la ducha nasal no es solamente una limpieza. Si siente molestias respiratorias, si tienes la nariz tapada o seca, si moquea, si nota pérdida de olfato, si padece de sinusitis, la Lota  te proporcionará un alivio extraordinario  y te ayudará a superar algunos problemas de salud. Basta con una pequeña sesión todas las mañanas con agua templada  y una cucharada de sal.

Cómo se usa:

Es muy fácil. Se llena de agua tibia y una cucharada pequeña de sal, la idea es aproximarse a la temperatura y salinidad de los conductos nasales para que no se porduzca un intercambio  osmótico de líquidos con las membranas nasales.

Se inclina el cuerpo hacia delante en el lavabo, se ladea la cabeza, se inserta la punta de la Lota en el orificio superior de la nariz y se va vertiendo poco a poco por la nariz (en este momento se respira por la boca de lo contrario es muy desagradable). Se trata de que el agua entre por el lado superior de la nariz y salga por el inferior. Se hace eso con la mitad del agua de la Lota y se cambia de lado.

Cuando se acaba el agua de la Lota, nos tapamos alternativamente la nariz y soplamos con fuerza para expulsar la suciedad.

En este vídeo se explica gráficamente su funcionamiento.

                                              


Existen en el mercado de varios materiales, aconsejo las de plástico por su comodidad, duración y fácil de transportar en tus viajes.

Este blog no se hace responsable de una mala utilización si tienes dudas o es tu primera vez te aconsejo pidas ayuda a un instructor/a de Yoga o a alguien con experiencia.

Hemos tratado la cuestión de la respiración nasal, no sólo por la gran importancia que tiene en su relación con la salud, sino también porque es requisito previo de los ejercicios de respiración que más adelante expondremos y constituye además uno de los pricipios fundamentales de la ciencia de la respiración yogui.

Hoy comienzo de nuevo....

lunes, 4 de enero de 2010

Prana




La ciencia de la respiración, como muchas otras enseñanzas, tiene un doble aspecto: uno esotérico o interno y otro exotérico o externo.

Los ocultistas de distintas épocas y países suelen por lo general enseñar en secreto, a un número reducido de discípulos, que existe en el aire una sustancia o principio de la cual derivan de toda actividad, vitalidad y la propia vida.

Prana, palabra sánscrita que significa " energía absoluta". Podemos considerarlo como el principio activo de la vida o fuerza vital. Se encuentra en todas las formas vivientes, desde la ameba hasta el hombre y desde la más rudimentaria de la vida vegetal hasta la superior de la vida animal. El Prana lo comprende todo.

Se halla en todas las formas animadas y así como la filosofía oculta enseña que la vida está en todo, en cada átomo, también podemos deducir de sus enseñanzas que el Prana está en todas partes y en todas las cosas y que la aparente falta de vida en alguna de ellas es solamente un grado menor de manifestación.

Este gran principio existe en todas las formas de materia, pero no es materia. Está en el aire, pero no es el aire, ni tampoco en los cuerpos químicos que mezclados en la atmósfera lo constituyen. Lo inhala el organismo juntamente con el oxígeno y sin embargo no es el oxígeno.

El Prana está en el aire atmosférico, pero también en todas partes y penetra donde el aire no puede llegar.

El oxígeno del aire desempeña un papel importante en el sostenimiento de la vida animal y el carbono desempeña una función similar en la vida vegetal, pero el Prana tiene la suya propia y distinta de las manifestaciones de la vida, aparte de las funciones fisiológicas. Estamos constantemente inhalando el aire cargado de Prana, y contantemente también extraemos Prana del aire apropiándolo para nuestro uso.

En la respiración ordinaria absorvemos y extraemos una cantidad normal de Prana, pero por la respiración dirigida y regulada, llamada generalmente respiración yogui, nos ponemos en condiciones de extraer una mayor cantidad, que se concentra en el cerebro y en los centros nerviosos, para utilizarla cuando sea necesario. Podemos alamcenar el Prana de la misma forma que los acumuladores almacenan la electricidad.

No sólo fortalecen de esta manera todas las partes del cuerpo, sino que el cerebro también puede recibir un aumento de energía del mismo origen. Quien posee la facultad de almacenar Prana, sea consciente o inconscientemente, irradia a menudo vitalidad y fuerza, que notan los que se ponen en contacto con él.

Los científicos Occidentales, tuvieron alguna idea de la existencia de este gran principio, del cual está cargado el aire, pero al ver que escapaba al análisis químico y no lo detectaba ninguno de sus instrumentos, desdeñaron por lo general la teoría oriental. Incapaces de explicar este principio, lo negaron. Sin embargo, parece que reconocen que el aire de ciertos lugares, posee cierta cantidad de "algo" y los médicos envían los enfemos a esos lugares con la esperanza de que recobren la salud.

La sangre  asimila el oxigeno del aire y lo utiliza en el aparato circulatorio. El sistema nervioso asimila el Prana del aire y lo utiliza en su obra. Y así como la sangre oxigenada circula por todas las partes del organismo y cuida de su construcción y reparación, así también el Prana circula por todas las partes del sistema nervioso, cuya vitalidad intensifica.

Si nos representamos el Prana como el principio de la vitalidad, podremos formarnos una idea mucho más clara del importante papel que desempeña en nuestra vida.

De la misma manera que el oxígeno de la sangre se consume según las necesidades del organismo, la provisión de Prana se consume por nuestro pensamientos, deseos, voluntades, acciones, emociones, etc..., y se necesita en consecuencia su constante reposición en el organismo fisiológico.

Cada pensamiento, acto, esfuerzo de voluntad y movimiento de un músculo, consume cierta cantidad de fuerza nerviosa, que realmente es una modalidad de Prana. Para mover un músculo, el cerebro envía un impulso a los nervios y el músculo se contrae, ocasionando un consumo de Prana proporcional al esfuerzo realizado.

Si se tiene en cuenta que la mayor suma de Prana adquirida por el hombre le llega por medio del aire inhalado, es fácil apreciar la importancia de la buena respiración.
                                                             

Amatista



Para la gran mayoria de los amantes del reino mineral, la amatista representa la máxima expresión de belleza, no solo por su forma sino también por la extensa y variada calidad cromática con la que podemos encontrarla.

Con el contacto de nuestra piel la amatista se calienta y su energía, su vibración, se expande. Su vibración energética es constante y, como todos los cuarzos, su efecto energético es equilibrador y armonizador.

En cristaloterapia se imponen los minerales sobre el cuerpo del receptor; se los sitúa mediante configuraciones simétricas sobre sus centros vitales (chakras) y/o alrededor de su campo bioenergético (aura), así como en manos y pies. Por su valor cristaloterapéutico el empleo de la amatista en terapias naturales, vibracionales y holísticas abarca un sinfín de aplicaciones, entre las que podemos citar las siguientes:

- Su vibración equilibra ambos hemisferios cerebrales.

- Fortalece el sistema inmunológico, eleva el nivel de conciencia y ayuda a definir la misión de la vida al proporcionar objetividad en las inquietudes espirituales.

- Ejerce una beneficiosa influencia protectora.

- Su vibración está relacionada con la energía de la liberación, la transmutación y el perdón, lo que la capacita como cristal de compañía en procesos de sanación de heridas sentimentales, recuerdos dolorosos, traumas y miedos.

- Aporta, en el ámbito mental, sentido de la proporción, lo cual es de muy valiosa ayuda a la hora de tomar decisiones y determinaciones.

- Fortalece la autoestima y ayuda a enfrentar los propios límites y miedos.

- Es el mejor mineral que podemos sostener entre las manos a la hora de meditar o relajarnos.

- Ayuda a conciliar el sueño si colocamos un canto rodado plano bajo la almohada.

- Combate el estrés tanto físico como mental; aporta claridad por equilibrar de manera holística la mente, el cuerpo y los sentimientos.

- Es el mineral más enblemático para recuperar la vitalidad después de una enfermedad y/o intervención quirúrgica.

- Su energía es estabilizadora de las emociones cuando se lleva permanentemente en contacto sobre la piel (por ejemplo como colgante a la altura del corazón).

-Deshace nudos energéticos que pudiera haber sobre el entramado aúrico.

- Aporta paz, estabilidad y tranquilidad al carácter, firmeza y seguridad a la personalidad y al temperamento.

- Tomada como elixir o como agua de amatista nos ayuda a renovar la energía de nuestro organismo, ya que sus propiedades se intengran a ámbito celular.

- Es muy eficaz en proceso de liberación de sentimientos de culpa.

- En mujeres embarazadas aporta tranquilidad, serenidad, confianza y protección.

                                                          

                                                

Te susurraré al oido...

domingo, 3 de enero de 2010

Lapislázuli



Esta bella, misteriosa y seductora piedra fue la más emblemática de Egipto, y sigue conservando su poder de atracción. También es conocida como Lazmita, Lapis y Lazulita, nombres que hacen referencia a su particular color azul. El nombre por el que más se la conoce es Lapislázuli, palabra compuesta por una palabra del latín (lapis, "piedra") y por un antiguo termino árabe (allazjward, "azul del cielo paraíso).

Los egipcios tallaban en lapislázuli los escarabajos sagrados, que representaban la fuerza de la vida a través de la eternidad para sobreponerse a la experiencia de la muerte física, atributo que también otorgaban al Lapislázuli.

Su vibración puede drenar y proteger cada chakra de energías negativas y ejercer a modo de escudo protector ante circunstancias personales dolorosas o de cambio. Ofrece beneficios tanto en el ámbito emocional como en el sentimental, mental y espiritual..

Su posición en terapia presencial es sobre su chakra correspondiente desde el punto de vista cromático: Ajna chakra (situado en el entrecejo). Estimula y fortalece la glándula pineal y la pituitaria, además de equilibrar las facultades de ambos hemisferios cerebrales. Situar varias pequeñas piezas sobre la zona del entrecejo liberará la tensión que pudiera haber acumulada por motivos de ansiedad, tristeza, pasividad, convalecencia después de una enfermedad o intervención quirúrgica, aportando una energía de fuerza interior y poder personal.

Su especial y positiva vibración también favorece y potencia las cualidades de Vishuddhi chakra (situado en la garganta). Así pues es útil en el caso de afecciones como amigdalitis, afonía, constipado, etc.. También resulta especialmente conveniente en las afecciones psicológicas como timidez, inseguridad al expresarse, etc... Asimismo favorece Sahasrara chakra ( situado dos dedos por encima de la cabeza): incrementa la capacidad de canalizar, drena la energía estancada que provoca presión y/o dolor de cabeza, también libera la energía bloqueada por situaciones traumáticas acontecidas en el pasado de la persona.



                               

Como cristal personal, aporta una instantánea sensación de paz, calma y bienestar. Relaja cuerpo y mente y sostenlo durante unos minutos entre las manos, o sitúalo sobre Manipura chakra (situado en el plexo solar) y/o directamente sobre el entrecejo.

En situaciones de estrés, aporta serenidad, otra de sus cualidades vibracionales es la de ayudarnos a trascender las trampas del ego y a comprender los problemas ajenos sin entrar en juicios de valoración ni en prejuicios; es decir aporta ecuanimidad, poder personal y libertad al carácter. Es la piedra ideal para personas altruitas y generosas.

The Heart Sutra

Kali



Kali significa negra y así se representa a esta divinidad. La elección del color de su piel no es arbitraria. Kali es el final y el principio de los tiempos y por lo tanto es la representación de ausencia de espacio y tiempo; la oscuridad, de la aniquilación porque es como la noche más oscura que se lo traga todo.

Suele aparecer  con cuatro brazos y tres ojos, uno que le permite ver la conciencia de los humanos y percepciones que se escapan a lo que pueden observar sus seguidores. También suele verse con unos colmillos feroces y con una lengua de fuego, escupiendo llamas que causarán la destrucción. Pero, a la vez, también representa la purificación.

Su batalla más famosa la enfrentó al demonio Raktabija. Cada gota de sangre de éste se transformaba en otro demonio. En cuanto los dioses le atacaran, se veían envueltos con millones de clones. Deseperados, recurrieron a Shiva, pero Shiva estaba sumido en la meditación. Entonces acudieron a Parvati (consorte de Shiva) que se dispuso a luchar. Con el fin de protegerse, adoptó la aterradora forma de Kali.

Tan pronto como Kali montada en su león, Raktabija sintió miedo por primera vez en su vida. Kali ordenó a los dioses que le atacaran mientras extendía su lengua sobre el campo de batalla, impidiendo que la sangre cayera al suelo. Raktabija fue asesinado. Ebria de sangre, Kali cruzó todo el cosmos matando a todo aquél que osara cruzarse en su camino. Se engalnaba con las cabezas, miembros y entrañas de sus víctimas. Shiva se lanzó a sus pies para detenerla. Kali se calmó, le abrazó, y se despojó de su aspecto feroz.

Al igual que Durga, también mata a los demonios, tanto interiores como exteriores. En muchas ocasiones, se la representa desnuda, cubierta únicamente con una falda de miembros humanos. También es habitual verla con un collar de calaveras humanas.

Kali se alimenta con la sangre de sus víctimas, sin embargo, la mayoría de sus devotos lo son porque ven en ella muchas virtudes. Están seguros que honrándola, conseguirán que ella les ayude a vencer a sus demonios interiores, esos que les impiden crecer espiritualmente  no les dejan alcanzar la felicidad.

Por tanto su culto no es diabólico, como apuntaron los primeros misioneros, sino que aboga por la regeneración interna del ser.



                                                         


sábado, 2 de enero de 2010

Los amigos (esa gente necesaria)




Hay gente que con sólo decir una palabra (o ninguna)
                                         


    despierta la ilusión
         


    y los rosales;



   que con sólo sonreir entre los ojos



    nos invita a viajar por otros parajes,



   nos hace recorrer toda la magia.

 

     Hay gente que con sólo dar la mano

 

    rompe la soledad,



    pone la mesa, sirve el puchero, coloca las guirnaldas;

    que con sólo empuñar una guitarra hace una sinfonia

    hogareña.

    Hay gente que con sólo abrir la boca llega hasta los

    límites del alma,

                                     


    alimenta una flor, inventa sueños, hace cantar el vino

    en las tinajas y se queda después como si nada.

   Y uno se va de novio con la vida desterrando una

   muerte solitaria 

                                       
 

      pues sabe que a la vuelta de la esquina

      Hay gente que es así, tan necesaria...

                                                  
  


      Hamlet Lima Quintana
                                       
                                         

martes, 29 de diciembre de 2009

Intuición



La vida es del corazón. La vida solo puede crecer a través del corazón. Es en el suelo fecundo donde el amor crece, la vida crece, la divinidad crece. Todo lo que es bello, todo lo auténticamente valioso, todo lo que tiene sentido, todo lo que es importante, surge del corazón. El corazón es tu verdadero centro. La cabeza no es más que la periferia. Vivir en la cabeza supone vivir en la circunferencia sin ser consciente siquiera de las bellezas y tesoros que hay en el centro. Vivir en la periferia es la estupidez. Vivir a través de la cabeza es la estupidez, y vivir con el corazón y utilizar la cabeza cuando la necesites es inteligencia.

El centro, el maestro, se encuentra en el centro de tu mismo ser. El maestro es el corazón la cabeza no es más que una sierva; eso es la inteligencia. Cuando la cabeza se convierte en maestra y se olvida todo sobre el corazón, eso es estupidez.

Puedes elegir lo que quieras. Recuerda que la cabeza es una esclava maravillosa, de gran utilidad, pero como maestra es muy peligrosa y envenenará toda tu vida. ". Mira a tu alrededor! Las vidas de las personas están completamente envenadas, envenenadas por la cabeza.

OSHO

lunes, 28 de diciembre de 2009

La respiración


 La importancia de la respiración es vital en nuestra vida, bastaría con recordar que empezamos a vivir cuando hacemos la primera respiración y morimos al realizar la última exhalación. Algo tan sencillo y natural como este acto, resulta adulterado por los hábitos de nuestra vida moderna, por lo que se hace necesario el "aprender a respirar".

Respirar es vivir y no hay vida sin respiración.



No solamente los animales más complejos basan su vida y su salud en el respirar, sino que hasta las formas más simples de vida, las plantas incluidas, deben al aire su existencia. El niño al nacer hace una larga y profunda inspiración, la retiene un instante para extraer de ella las propiedades vitales y las exhala lentamente, así principia su vida en la tierra. El anciano da un débil suspiro, cesa de respirar y acaba su vida.

Desde un suave soplo del niño, hasta el último suspiro del moribundo, se cumple una larga sucesión de continuas respiraciones.


La respiración puede considerarse así, como la más importante función del cuerpo, porque de ella dependen indudablemente todas las demás. El hombre puede vivir un tiempo sin comer; menos sin beber, pero sin respirar, sólo vive pocos minutos. El hombre no solo depende de la respiración para vivir, sino que también de los correctos hábitos de respirar, que son los que le han de dar la vitalidad perfecta y la inmunidad contra las enfermedades.

El dominio inteligente de la facultad de respirar, prolonga nuestros días sobre la tierra, dándonos mayor resistencia; mientras que una respiación descuidada tiende a acortar nuestros días, mengua nuestra vitalidad y nos coloca en condiciones favorables de ser presa de muchas dolencias y graves enfermedades.



El hombre en su estado natural, no tenía necesidad de que le diesen instrucciones sobre como respirar y al igual que el animal  y el niño, respiraba natural y debidamente, según los designios de la naturaleza; pero en esto también ha sufrido la influencia modificadora de la civilización.

El porcentaje de los hombres civilizados que respiran correctamente es muy reducido y el resultado puede observarse en los pechos hundidos, en los hombros caídos y en el espantoso aumento de las enfermedades del aparato respiratorio. Si se estudia el asunto, se observará que la relación entre la respiración natural y la salud es evidente y explicable, tanto si la consideramos desde el punto de vista oriental, como del occidental.




Las enseñanzas occidentales demuestran que la salud física depende principalmente de una respiración correcta. Los instructores de Oriente no sólo admiten que los Occidentales tienen razón, sino que sostienen también, que además del beneficio físico derivado de una respiración normal, es posible acrecentar la energía mental del hombre, su felicidad, el dominio de sí mismo, la claridad de visión, la moralidad y aún su perfeccionamiento espiritual, conociendo y aprovechando la ciencia de la respiración.



El yogui  practica una serie de ejercicios mediante los cuales, obtiene el dominio de su cuerpo y la capacidad para enviar a cualquier órgano o parte del cuerpo, una mayor corriente de energía vital o Prana, fortaleciendo así y vigorizando de este modo, la parte u órgano que desea. Está familiarizado con todo lo que su hermano científico occidental conoce sobre los efectos fisiológicos de una respiración correcta; pero sabe también que en el aire hay algo más que oxígeno y nitrógeno y que la simple oxigenación de la sangre no es la única transformación que se produce al respirar. Sabe que la respiración rítmica lo puede colocar en vibración armónica con la naturaleza y favorecer el desenvolvimiento de sus latentes facultades y que dirigiendo su respiración no sólo puede curarse a sí mismo y a los demás, sino que también puede desterrar el temor, las preocupaciones y las emociones siniestras, de modo que mejore las cualidades armónicas de su carácter.


Siéntate, empieza a inhalar y exhalar por la nariz de forma consciente, sintiendo que al inspirar el aire entra y al exhalar el aire sale. Dedícate unos minutos al día para ti y simplemente respira y observa, algo que es innato y natural en el ser humano y que debemos volver a aprender. 

Namasté y mucho Prana para tod@s. 

Redes 50: Meditación y aprendizaje

Redes 50: Meditación y aprendizaje

Posted using ShareThis



domingo, 27 de diciembre de 2009

Sekhem-Seichim-Reiki



 Estamos atravesando un período de grandes cambios, crecimiento y aceleración progresiva. Este es un tiempo para reconstruirnos y volver a crearnos a nosotros mismos una nueva vida y un  nuevo planeta. En el perfecto tiempo cósmico que vivimos en nuestro Universo, SKHM  y SSR están aquí para ayudarnos a despertar y asistirnos en el crecimiento, expansión y evolución dentro de nuestra verdadera naturaleza. Como seres multidimensionales de Amor Divino, Sabiduría y  Poder que somos, desde el principio buscamos alcanzar y realizar el verdadero Conocimiento del Ser.

El flujo de la corriente energética SKHM, sea cual sea el nombre por el que lo llamemos y sea cual sea la forma en la que se ha transmitido, es verdaderamente un milagro y es infinito en su capacidad para guiarnos a través de los pasos y estados que necesitemos para navegar en nuestro camino de vuelta a casa, hacia la fuente del Amor Impersonal o Amor Absoluto. Amorosamente nos busca y nos encuentra donde quiera que estemos y nos susurra desde la profunda y suave voz interior, diciéndonos "TÚ ERES ESO" e ilumina nuestro camino hacia la más alta meta. No hay fin a las posibilidades de crecimiento con el uso de esta energía. Utlizamos el término "AMOR SUPREMO" durante todo el texto, refiriéndonos al Amor Incondicional o Impersonal que habita dentro de los seres humanos y al que hace referencia el mantra que se le dio a Patrick Zeigler para que trabajara con él  como parte de las enseñanzas  que recibiría inmediatamente en su iniciación de la Gran Pirámide de Keops, donde recibiría la corriente de energía del SKHM. El amor divino o Amor Impersonal es la esencia central del poder del Universo y puede encontrarse en todas partes. Repitiendo este mantra se abrirá la flor de loto del corazón, permitiendo a la persona experimentar un mayor amor y comprensión hacia otros y hacia nosotros mismos; luego este amor universal nos sanará tan profundamente que llegaremos a saber que la fuente del "AMOR SUPREMO" somos nosotros mismos y está en nuestro interior.

Al estado de conciencia unificado donde Todo es Uno y Uno es Todo se le llama la presencia del YO SOY. Debido a que la naturaleza de la energía se expresa así misma de una forma única y personal con cada persona.