Mahisasura Maridini Stotram

                                             

                                     

Masaje con esferas de cuarzo, gemoterapia

De los tres mil minerales estudiados por el hombre, los cristales son sin duda los que más le atraen. "La tierra no pertenece al hombre, más, el hombre pertenece a la Tierra, por esto debe utilizar sus fuentes debidamente".

Es una técnica terapéutica de efecto vibracional. Se trata de la utilización de gemas o cristales, piedras preciosas o semipreciosas que tienen la propiedad de producir en el campo electromagnético de las personas una alineación y armonía que conlleva al equilibrio o holística (el cuerpo físico, mental, emocional). Cuando este equilibrio se rompe sobreviene la enfermedad o anomalía en alguno de los sistemas.

La perfección de estos minerales se utiliza como medios de terapéutica en distintas afecciones, por ejemplo: insomnio, asma, depresión, cansancio, fatiga mental, apatía, histeria, debilitamiento general.

Es un valioso recurso de las terapias alternativas para complementar con cualquier otro tipo de tratamiento.

La técnica consiste en armonizar al paciente y luego se aplican las gemas en el orden de los centros de energía, cada una con su correspondiente, de acuerdo a la ley de vibración y así porducirá una potencialización de la energía y esta comenzará a corregir todo lo que requiera orden y estabilidad.

                                              

Para información sobre talleres escribe a harakalishanti@gmail.com o llámanos a 696831296

                

Pindas (masaje con sacos)

Desde tiempos inmemoriables el hombre ha cuidado su salud, sabiendo que solo así podía gozar de una vida plena, con sus emociones equilibradas y la mente clara, lúcida, despierta, creativa.

Tenía el dominio del arte de curar a través de los minerales y las hierbas. Los cuales los colocaba sobre las zonas afectadas, a veces los hacía con estos elementos en forma directa, otras veces mezclados, otras en forma de emplaste o cataplasma (mojados con agua, de mar, de río, etc...) envolviéndolo en hojas de plantas, luego descubre que si eleva la temperatura de estos preparados, podrá refractar calor a su cuerpo y también hacen que las hierbas desprendan sus propiedades activas beneficiando más aún su salud, y que sumado a ello, la sensación a nivel piel, sensorial, corpuscular es mucho más agradable, placentero y que llega a efectos de relajación más profundos, más acentuados, descontracturando músculos y nervios de capas profundas.

La "ciencia de la vida y la longevidad".

La terapia con Pindas tiene una variedad de modalidades en cuanto a aplicación y desarrollo de protocolos cubriendo necesidades tanto de la salud, como de la belleza.

Regularmente se usa para limpiar de toxinas el organismo, drenar la linfa, descongestionar la circulación sanguínea, relajar nervios y músculos a niveles superficiales y profundos. Sedar, desbloquear energéticamente (chakras), aunque tiene un alcance terapéutico y energético más amplio, se pueden corregir problemas circulatorios, bronquitis, asma, dolores articulares y a nivel más etérico limpiar con ellas los circuitos (nadis) energéticos, por donde fluye la energía. Dependiendo del relleno de las Pindas tendrá una función u otra.

                                          

El hombre Drávida, una etnia con sensibilidad, con amorosidad, con buen gusto, con sentido del valor de la vida, fue la que originó la tendencia ayurvédica de la medicina en India.

Hoy las Pindas sugieren dos orígenes, uno en la India y otro en Thailandia, aunque no debemos olvidar que el masaje tailandés, con el uso de las Pindas tiene unos 2500 años. El Prakot (masaje con Pindas) que en la actualidad se enseña en los hospitales de los templos Budistas Wat Pho y en las escuelas de la salud Chang Mai. Han tenido su origen en el ayurveda porque la cultura de la India nos muestra una antiguedad mínima de 5.0000 años dedicados al conocimiento del hombre con relación a su crecimiento interior.

"Om Namah Shivaya"

A cargo de Kali.

                                                  

Namasté

Stone Therapy

La Stone Therapy se inspira en las disciplinas orientales.

 Mejora el dolor crónico, reduce el  estrés, la ansiedad y la carga emocional, relaja la musculatura, reestablece el equilibrio energético, produce una profunda sensación de bienestar y relax de cuerpo mente. Mejora la piel al activar la circulación periférica y oxigenar los tejidos.

En esencia, este tipo de masaje se basa en la termoterapia, pues usa diferentes tipos de piedras lisas a varias temperaturas, que se colocan en los centros vitales del organismo o chakras. Las piedras, calientes (basalto) y frías (mármol ónix), presionan ligeramente los músculos y abren los canales de energía.

La diferencia de temperatura de las piedras permite que los músculos se relajen, lo cual se traduce en el alivio de algunas dolencias como dolor de cuello o espalda, estrés, etc...

Además, este método ha probado su eficacia en la desitoxicación corporal y se ha convertido en una ayuda en los procesos de dolor crónico.

También se usa en la zona del abdomen para solucionar problemas de ovarios, de distensión abdominal, de inflamación del colon y otras dolencias.

                           

Todos sabemos que la refracción del calor en cualquier parte del cuerpo alivia los dolores.

Y aquí están aplicados los principios de las medicinas orientales, que es trabajar con el contraste de calor y frío empezando siempre en ese orden, primero calor y luego frío, lo cual activa favorablemente el aumento de circulación arterial (oxigenando), y venosa (llevando la sangre carbo-oxigenada de regreso), además de estimular el recorrido de limpieza de los canales linfáticos y por supuesto activar al máximo los meridianos de energía.

El choque provocado por la diferencia de temperaturas entre las piedras calientes que dilatan y descongestionan la zona aumentando la acción vascularizada de la dermis incluyendo las fibras musculares, la inminente contracción provocada por las piedras frías, hace el efecto de removedor de sedimentos, detritos tóxicos y hasta incluso disolver coágulos y retención sanguínea en el caso de los hematomas.

En  tratamientos de belleza, es muy utilizada en la actualidad, especialmente para el cuidado de la piel de la espalda, haciendo un perfecto trabajo de renovación celular cuando se la combina con el uso de las hierbas para realizar la exfoliación y limpieza profunda de la epidermis.

Cuando se trata de contracturas musculares, las piedras descomprimen, relajan y logran la separación de los músculos y nervios profundos con los músculos y nervios superficiales, haciendo que vuelva a fluir la linfa entre ambos y de esa manera desparezca el dolor causado por la tracción, la inflamción, que daba por resultado una marcada congestión de los tejidos.

                                             

Beneficios:

Son múltiples, reconocidos tanto por la medicina científica como por la medicina holística. Hallan propiedades de aplicación a todas las dolencias en enfermedades donde el dolor ha generado inflamación del tejido óseo, ligamentoso, tendones y músculos, artrosis, artritis, tendinitis, fibromialgia, etc...

Sus usos más frecuentes son en contracturas, dolores profundos de la cintura escapular, de la cintura lumbar, contractura de gastronecmios, de isquiotibiales, para soltar nervios de espinales, músculos de la espalda, movilizar energía en la planta de los pies, relajar manos, relajar partes del rostro, músculos, órganos y visceras de la zona abdominal y pélvica, congestión del esternón, congestión bronquial en resfriados, gripes y bronquitis (con aromaterapia).

                                               

Quienes reciben  el masaje entran en el estado mental alfa, en relajación total.

En la foto anterior que es la imágen que solemos ver en las publicidades, no es del todo cierta, ya que las piedras para que realicen su trabajo alcanzan una temperatura de 60º, por lo que entre la piel y las piedras se coloca una o dos toallas dependiendo del tipo de piel. Lo que si se realiza en pleno contacto con la piel y las piedras es el masaje.

A cargo de Kali

Un texto de Pablo Neruda

Muere lentamente quien no viaja, quien no lee.

Muere lentamente quien destruye su amor propio,

quien no se deja ayudar.

Muere lentamente quien se transforma en esclavo del hábito

repitiendo todos los días los mismos trayectos,

quien no cambia de marca,

no se atreve a cambiar el color de su vestimenta

o bien no conversa con quien no conoce.

Muere lentamente quien evita una pasión

y su remolino de emociones,

justamente éstas que regresan el brillo a los ojos

y restauran los corazones destrozados.

Muere lentamente quien no gira el volante cuando

está infeliz con su trabajo, o su amor,

quien no arriesga lo cierto ni lo incierto para ir

atrás de un sueño, quien no se permite,

ni siquiera una vez en su vida,

huir de los consejos sensatos...

VIVE HOY!!!!!

ARRIESGA HOY!!!!!!!!

HAZLO HOY!!!!!

NO TE DEJES MORIR LENTAMENTE!!!!!!!

NO TE IMPIDAS SER FELIZ!!!!!!!!

Pablo Neruda

Expansión y Latido Mundial

Tantra significa "expansión". Es el estado cuando te has expandido al máximo. Tus fronteras y las fronteras de la existencia ya no están separadas, son las mismas. Menos que eso no será satisfactorio. Cuando te vuelves Universal, has vuelto a casa.

Cuano te conviertes en todo, cuando te haces uno con el todo, cuando eres tan grande como el Universo, cuando lo contienes todo-cuando las estrellas empiezan a moverse dentro de ti y las tierras nacen y desaparecen dentro de ti-, cuando experimentas esta expansión cósmica, entonces el trabajo ha terminado. Has vuelto a casa. Éste es el objetivo del Tantra.

OSHO

Para Edward, al otro lado del mundo, dar y recibir sin pedir nada a cambio son el mejor regalo del mundo, el mundo está en tus manos aprovechalo, "deja que la vida fluya a través de ti".

El miedo

El miedo es solamente un síntoma,no es una enfermedad. No hay cura para él porque no tiene que haberla. Siendo apenas un síntoma, es muy útil, porque te demuestra que no debes continuar desperdiciando tu vida. Sencillamente es un aviso de que debes amar más.

El ser humano se endurece bajo la influencia del miedo. El miedo es el origen de la dureza. El miedo nos lleva a encerrarnos; cerramos todas las puertas y ventanas. Comenzamos a vivir en un agujero pequeño y oscuro.

La vida se convierte en muerte. Construimos una armadura de acero impenetrable a nuestro alrededor, para sentirnos seguros y a salvo.

                                           

Esa no es forma de vivir: es una forma de suicidio. Es como entrar en la tumba, porque una existencia cerrada impide conocer la verdad, la belleza el amor, la dicha, la divinidad. ¿Cómo podrás conocer lo que te rodea si mantienes la puerta cerrada? Y si no conoces lo que te rodea, jamás podrás conocerte a ti mismo. Solamente podemos llegar a conocernos con referencia a los otros. Primero debes conocer al "otro", para poder conocer el "yo".

OSHO                                

                 

Conócete y amate a ti mism@, como jamás lo has hecho con nadie, el Tantra es el camino de la aceptación. Recuerda "acepta" y luego relaja, respira profundo y vive. Este es un bello y largo viaje en el camino, Om Shanti. "Tira la coraza, abre tus puertas, y ama en toda su expresión".

L´alquimista. Fragment del llibre.

Van caminar en silenci dos dies més. L´alquimista era molt més cautelós perqué s´acostaven a la zona dels combats més violents. I el noi provava d´escoltar el seu cor.

Era un cor difícil; abans, estava avesat a partir sempre, i ara volia arribar com fos. De vegades, el seu cor s´estava moltes hores explicant historiés d´enyorances; d´altres vegades, s´emocionava amb la sortida del sol al desert i obligava el noi a plorar d´amagat. El cor bategava més depressa quan li parlava del tresor i anava més a poc a poc quan els ulls del noi es perdien en l´horitzó sense fi del desert. Peró no estava mai en silenci, encara que el noi no intercanviés ni una paraula amb l´Alquimista.

-Per qué hem d´escoltar el cor?-va preguntar el noi quan va acampar aquell dia.

-Perqué, on sigui el teu cor, és on será el teu tresor.

El meu cor está trasbalsat-va dir el noi-. Somia, s´emociona i está enamorat d´una dona del desert. Em demana coses i, moltes nits, quan penso en ella, no em deixa dormir.

-Aixó és bo. El teu cor és viu. No deixis d´escoltar el que t´hagi de dir.

Durant els tres dies següents, tots dos van passar pel costat d´alguns guerrers, i en van veure d´altres a l´horitzó. El cor del noi li va començar a parlar de la por. Li contava históries que havia sentit explicar a l´Ánima del Món, históries d´homes que havien anat a la recerca dels seus tresors i que no els havien trobat mai. De vegades, l´espantava amb el pensament que potser no s´ensortiria, de trobar el tresor, o que es moriria al desert. D´altres vegades, li deia que ja estava satisfet, perqué havia trobat un amor i moltes monedes d´or.

-El meu cor es molt traïdor-va dir el noi a l´Alquimista, quan es va aturar perqué els cavalls descansessin una estona.-No vol que continuï endavant.

-Aixó es bo-va respondre l´Alquimista-. Perqué demostra que el teu cor és viu. És natural tenir por de canviar per un somni tot alló que ja has aconseguit.

-Aleshores, per qué haig de escoltar el cor?

-Perqué no el podrás fer callar mai. Encara que facis veure que no escoltes alló que et diu, el tindrás dins del pit, i no parará de repetir el que pensa sobre la vida i el món.

-Malgrat que sigui traïdor?

-La traïció és el cop que no t´esperes. Si coneixes bé el teu cor, no se´n sortirá mai. Perqué coneixerás els teus somnis i els teus desitjos i sabrás com tractar-los. Ningú no pot fugir del seu cor. Per aixó val més que escoltis el que et digui. Per no rebre mai un cop que no t´esperes.

El noi va continuar escoltant el seu cor, mentre caminaven pel desert. En va arribar a conéixer totes les trampes i trucs i el va arribar a acceptar tal com era. Aleshores, el noi ja no va tenir més por, ni va tenir més ganes de tornar, perqué una tarda el seu cor li va dir que estava content. "Si rondino una mica", li deia el cor, "es perqué sóc un cor d´home, i els cors dels homes són així. Els fa por realitzar els seus somnis més grans, perqué es pensen que no s´ho mereixen o que no se´n sortiran. Nosaltres, els cors, ens morim de por només de pensar en amors que han partit per sempre, en moments que podien haver estat bons i no ho van ser, en tresors que podien haver estat descoberts i s´han quedat amagats per sempre en la sorra. Perqué sofrim molt, quan ens passa aixó."

-Al meu cor li fa por haver de sofrir-va dir el noi a l´Alquimista, una nit que contemplaven el cel sense lluna.

-Digues-li que la por de sofrir és pitjor que el mateix sofriment. I que no hi ha cap cor que hagi sofert cada moment de recerca és un moment d´encontre amb l´Eternitat.

"Cada moment de recerca és un moment d´encontre", va dir el noi al seu cor. "Mentre buscaba el tresor, tots els dies van ser lluminosos, perqué sabia que cada hora formava part del somni de trobar. Pel camí, mentre buscaba el tresor, vaig descobrir coses que mai no m´hauria imaginat que arribaria a saber, si no hagués tingut el valor d´empendre coses imposssibles per als pastors."

Aleshores, el seu cor va romandre en silenci durant tota una tarda. A la nit, el noi va dormir tranquil, i quan es va despertar el cor li va explicar coses de l´Ánima del Món. Va dir que la felicitat la podria trobar en un simple gra de sorra del desert, tal com li havia dit l´Alquimista. Perqué un gra de sorra és un moment de la Creació, i l´Univers va trigar milers de milions d´anys per crear-lo. "En la faç de la terra, a cadascú, li espera un tresor", va dir el cor. "Nosaltres, els cors, no acostumem a parlar-ne gaire, d´aquest tresors, perqué els homes ja no els volen trobar. Només en parlarem a les criatures. Després, deixem que la vida els encamini en direcció al seu destí. Peró, desgraciadament. molt pocs segueixen el camí que els ha estat traçat, que és el camí de la Llegenda Personal i de la felicitat. Es pensen que el món és amenaçador, i és per aixó que el món es torna amenaçador."

"Aleshores, nosaltres, els cors, parlem cada vegada més fluixet, peró mai no callem. I procurem que no sentin les nostres paraules: no volem que els homes pateixin perqué no han seguit els seus cors.

-¿I com és que els cors no diuen als homes que han de seguir els seus somnis?-va preguntar el noi a l´Alquimista.

-Perqué, en aquest cas, el cor és qui pateix més. I als cors no els agrada gens patir.

A partir d´aquell dia, el noi va comprendre el cor. Li va demanar que no el deixés mai més. Li va demanar que, quan fos lluny dels seus somnis, li oprimís el pit amb força, com a senyal d´alarma. El noi li va jurar que l´escoltaria sempre, aquest senyal, i també que el seguiria.

Aquella nit, va parlar de tot plegat amb l´Alquimista. I l´Alquimista va comprendre que el cor del noi havia tornat a l´Ánima del Món.

-I ara que faig?-va preguntar el noi.

-Continua en direcció a les Pirámides-va respondre l´Alquimista-.I estigues atent als senyals. El teu cor ja és capaç de mostrar-te el tresor.

-Que era aixó, el que em faltava saber?

-No-va respondre l´Alquimista-.El que et faltava saber és el següent: abans de realitzar un somni, l´Ánima del Món sempre posa a prova tot alló que hem aprés durant el camí. No ho fa pas perqué sigui dolenta, sinó perqué, just amb el nostre somni, també puguem conquerir les lliçons que hem aprés mentre hi féiem cap. És en aquest moment en qué la majoria en desisteix. És alló que, en el llenguatge del desert, en diem "morir de set quan ja tens les palmeres a l´horitzó".

-Una recerca comença amb la "sort del principiant"-va afegir-. I acaba amb la "prova del conqueridor".

El noi es va recordar  d´un antic proverbi de la seva terra que diu que l´hora més fosca és abans de l´alba.

Paulo Coelho.

                                     

Dedicat a Irene, Padma Radha i a tot el grup Hara, Namasté.

La vibración del amor

La sabiduría de silencio interno- texto taoísta

        

TAO, "El Camino"

Por lo que respecta al Camino, el Camino que puede expresarse no es el Camino permanente; En cuanto a  los nombres, el nombre que puede nombrarse no es el nombre permanente.

Lo innominado es el comienzo de las diez mil cosas; Lo nombrado es la madre de las diez mil cosas.

En consecuencia, quienes permanecen sin deseos, percibirán gracias a ellos su sutileza.

Quienes desean siempre, sólo verán gracias a ello lo que anhelan y buscan.

Estas dos cosas aparecen juntas; Tienen nombres distintos pero las llaman de la misma manera; Eso que es incluso más profundo que lo profundo... El portal de todas las sutilezas.

TE, "La virtud"

Cuando los hombres de tipo superior escuchan el Camino, pueden practicarlo con diligencia; Cuando los hombres de tipo medio escuchan el Camino, retienen unas cosas y pierden otras; Cuando los hombres de tipo más bajo escuchan el Camino, se ríen de él.

Si no se rieran de él, no podría ser considerado el Camino.

Así pues, como dice el proverbio:

El Camino brillante parece oscuro;

El Camino que avanza parece retroceder;

El Camino llano parece accidentado;

La virtud superior está vacía como un valle;

El blanco más puro parece manchado;

La virtud más grande parece insuficiente;

La realidad más simple parece cambiar.

El gran Cuadrado no tiene ángulos;

La Gran Vasija tarda mucho en llenarse;

El Gran Tono produce escaso sonido;

La Gran Imagen no tiene forma.

El camino es grande, pero no tiene nombre.

Sólo el Camino es bueno para comenzar las cosas y también para llevarlas  a su culminación.

Tao Te Ching   Lao-Tse.

                                          

Un poco acerca del dolor

Por una alimentación sana. Parte del documental "Nuestros hijos nos acusarán"

Para los que vivis en Barcelona.

Hay un puesto de fruta y verdura organica a precio de fruta y verdura "normal y corriente"


Además se puede aparcar en el parking que hay en frente y ellos te pagan media hora de parking.
Para el que se quiera animar.


Mercat de la Abaceria central

puesto de verduras y frutas en frente del servicio de señoras....se llama "bio" + algo


Trav Gràcia, 186


MERCAT D'ALIMENTACIÓ

De dilluns a dijous de 7 a 14:30 i de 17:30 a 20:30

Divendres de 6 a 15 i de 17 a 20:30

Dissabtes de 6 a 15 i de 17 a 20

Carmina Burana, Oh Fortuna- Carl Orff

Oh fortuna, variable como la Luna, creces sin cesar o desapareces.

Vida detestable!. Un día, jugando, entristeces a los débiles sentidos,

para llenarles de satisfacción al día siguiente.

La pobreza y el poder, se derriten como el hielo ante tu presencia.

Destino monstruoso y vacío, una rueda girando es lo que eres,

si está ma colocada la salud es vana, siempre puede ser disuelta,

eclipsada y velada, me atormentas también en la mesa de juego.

Mi desnudez regresa me la trajo tu maldad.

El destino de la salud y de la virtud está en contra mía,

es atacado y destruido siempre en tu servicio.

En esta hora sin demora,

"TOQUEN LAS CUERDAS DEL CORAZÓN"

El destino, derrumba al hombre fuerte que llora conmigo por tu villanía!!!!

Carl Orff.

El sutra del corazón

Tu cuerpo tiene su propia sabiduría, lleva la sabiduría de los siglos en sus células. No confías en tu organismo, confías en una escritura muerta. Quien la hizo no estaba escribiendo sobre ti. Acuérdate de confiar en tu propio organismo. Cuando sientas que el cuerpo está diciendo que no comas, para inmediatamente! Cuando el cuerpo diga que comas, entonces no te importe si las escrituras dicen que ayunes o no. Si tu cuerpo te dice que comas tres veces al día, perfectamente bien.

Comienza a aprender a escuchar a tu cuerpo, porque es tu cuerpo. Estás en él, tienes que respetarlo. Y tienes que confiar en él. Es tu templo; es sacrilegio imponer cosas al cuerpo, nada debería ser impuesto por ningún motivo. Y esto no solo te enseñará a confiar en tu cuerpo, también te irá enseñando a confiar en la existencia.

Entonces tu confianza crecerá, y confiarás en los árboles y en las estrellas y en la Luna y en el Sol y en los oceános; confiarás en la gente. Pero el principio de la confianza tiene que ser la confianza en tu propio organismo. Confía en tu corazón.

OSHO

                                               

Om Namah Shivaya Gurave

108 NOMBRES DE LA MADRE DIVINA

Dedicado a todos mis compañeros de yoga y alumnos en especial a l´Albert i a l´Uri. Namasté.

El simbolismo del Linga

El símbolo de Shiva,  la imagen que se venera en sus templos, es el falo erecto, el Linga. Está enterrado en el órgano femenino, el Yoni, pero no lo penetra. Sale victorioso de él como la columna de fuego que surge del vientre de la Tierra y que se denomina el Linga de luz.

"El término linga quiere decir signo; el signo distintivo mediante el cual se puede reconocer la naturaleza de algo que se llama linga" (Shiva Purana, 1.16.106). "El propio dios Shiva, en realidad, es sin signo(sin sexo), sin color, sin sabor, sin olor, fuera del alcance de las palabras o del tacto. Es sin cualidades, inmutable, inmóvil" (Linga Purana, 1.3.2-3). "Es lo informe, donde no existe ningún signo distintivo, aparece un signo que es el Universo. Este signo puede mencionarse, tocarse, respirarse, verse, saborearse. Es el origen de los elementos burdos y sutiles" (Linga Purana, 1.3.3-4).

La divinidad no puede percibirse más que a través de su creación, la cual constituye su signo, su Linga. Su imagen está presente en su obra por todas partes. En el microcosmos, es decir, en el ser humano, el sexo, fuente de vida, es la forma en la cual se manifiesta la naturaleza de lo informal. Sin embargo:

"Lo que se venera no es el falo en sí mismo, sino aquel de quien el falo es signo, el Progenitor, la Persona cósmica. El falo es el emblema, el signo de la persona de Shiva, de quien es imagen" (Shiva Purana, 1.16.106-107). El símbolo del Hombre cósmico, Purusha, el plan del Universo presente en todas las cosas, es el emblema del principio masculino, el linga. El símbolo de la Energía, que es la sustancia del mundo, la generadora de todo lo que existe, es el órgano femenino, el yoni". (Lingopasana Rahasya, p.154). "El centro del placer se localiza en el órgano sensual (upastha), en el falo y el yoni, cuya unión es la esencia de todo goce. Todo amor, toda sensualidad, todo deseo, es una búsqueda de gozo. La divinidad es un objeto de amor cuando representa una voluptuosidad sin mezcla. Todo goce, todo placer, es una experiencia de lo divino. Todo el universo brota del gozo". (Lingopasana Rahasya, p.153).

                                      

El linga de luz:

El principio llamado Shiva puede representarse como el eje de la manifestación del mundo que se desarrolla partiendo del punto límite, del bindu, punto de partida del universo. Este eje del mundo se representa como una columna de luz que atraviesa el universo de parte a parte.

En yoga, el "centro sutil situado en la base de la columna vertebral constituye un triángulo de deseo, saber y acción que forman el Yoni, en cuyo centro se levanta el Linga nacido de sí mismo, brillante como mil soles". (Shiva Purana).

El principio llamado Shiva representa la totalidad del poder de procreación que se halla el Universo. "En la creación, todo lleva la huella del Linga y del Yoni. Es la divinidad la que, bajo la forma de falo individual, penetra en cada matriz y procrea todos los seres". (Lingopasana Rahasya, p. 163). "Veneramos en el Sol, dispensador de la luz, la suma de todos los ojos. Del mismo modo, en el falo, veneramos a Shiva, presente en todo poder generador. No es que veneremos un ojo particular, del cual hagamos imágenes, sino que veneramos al Sol, el ojo total que nos da la vista, la fuente de toda visibilidad. Del mismo modo, es al Shiva completo a quien veneramos y del que hacemos imágenes" (Lingopasana Rahasya, pág. 154).

"El espacio es el Linga, la Tierra es su altar. En él residen todos los dioses. Es el signo, pues todo se disuelve en él". (Skanda Purana).

Bija:

El esperma es la semilla (bija) de vida. Es la mejor de las oblaciones, la forma más pura del elixir sacrificial (soma). Todos los seres han nacido de una ofrenda de esperma lanzada al fuego del deseo. Se representa a Agni, el señor del fuego, bebiendo el esperma que brota del falo de Shiva. La Luna es la copa de soma, de esperma, que Shiva lleva en su frente.

El esperma se denomina bija (la simiente), soma (la oblación), chandra (la luna), virya (la esencia viril), bindu (el punto que separa lo no-manifestado de lo manifestado).

La imagen:

                                      

Según los tratados de arquitectura, El Linga, emblema de Shiva, se divide en tres partes. La parte inferior es cuadrada, oculta en el pedestal. Representa a Brahma, el creador, el poder de gravitación, el poder de gravitación que forma los mundos. La parte central es octogonal y representa a Vishnu, el preservador, la fuerza de concentración que da nacimiento a la materia. La parte superior es cilíndrica y representa a Shiva, la fuerza centrífuga de expansión, de la cual surgen la forma y la materia.

El Linga está abrazado por el Yoni, el receptáculo. "La Madre universal es su altar. El propio Linga es la Inteligencia pura" (Shiva Purana, 1.21.22). En el templo el Linga está situado en el centro del tabernáculo, una oscura cámara cúbica que es la matriz, el Garbagriha del templo. Lo que determina el eje de la torre hasta su cumbre es el eje del falo erecto. De este modo evoca el Linga de luz, el eje del mundo.

La serpiente:

                                          

El linga está rodeado por una serpiente y con su lengua hendida toca el orificio. Shiva lleva un collar de serpientes. La serpiente es la imagen de la energía latente, dormida, fuente de la potencia sexual y mental que se halla enroscada en la base de la columna vertebral y que el yogui utiliza en su intento de conquista de los mundos superiores en el curso de su viaje interior. Las serpientes protegen a Shiva. Lleva serpientes como adornos y como cordón sagrado. Sólo Shiva el sanador puede controlar a las serpientes. En los comienzos de los tiempos, Shiva bebió el veneno que la serpiente Vasuki había escupido en el oceáno. Este veneno se bloquea en la garganta del dios dejando una marca azul en su cuello.

El Linga o cuerpo sexual:

                                                 

El ser vivo no es más que un momento transitorio de una realidad permanente que es la especie. Insignificante en tanto que individuo, cada ser vivo es, no obstante, esencial como vínculo, como eslabón de una cadena. Es como el portador de un relevo de la antorcha olímpica. Es el transmisor de un modelo, de un código que es permanente y se transmite de individuo a individuo.

Lo que caracteriza a la vida es la capacidad de reproducirse, de continuarse y transmitirse. Ella evoluciona a través de miles de generaciones. Al hombre se le llama Linga-dhara, el portador de su sexo. Su individualidad no tiene ninguna importancia, excepto en medida muy limitada porque añade algunos elementos al código que ha recibido y que debe transmitir en el marco de la especie a la que pertenece. No es más que un eslabón, pero hay muchos eslabones que refuerzan la cadena y malos eslabones que la debilitan.

El elemento permanece transmisible, el código de cada individuo, de cada eslabón, se halla incluido en la semilla que lo transmite. Surge del sexo del hombre como el universo surge del Linga. del falo divino. Según el célebre tratado de cosmología Shivaíta, la Samkhya-Karika:

"El programa del cuerpo sexual, preexiste al desarrollo físico de su portador. Consta de intelecto y de otras facultades sutiles. Pero no puede funcionar más que cuando se encarna, aunque permanezca independiente del cuerpo. Se caracteriza por un dharma, un "objetivo que cumplir" que porta con él en el momento en que abandona un cuerpo para tomar otro.

Para lograr el objetivo que se le ha asignado en la creación, el código sexual, el Linga Sharira, encarnado por el poder de la naturaleza (Pradhana), actúa como un actor que desempeña un papel detrás de otro" (Samkhiya-Karika).

"El universo procede de la relación de un Linga y de un Yoni, de una forma y de una sustancia. Así pues, todo lleva la firma del Linga y del Yoni. Es la divinidad la que, bajo la forma de falos individuales, penetra en cada matriz y procrea a todos los seres". (Lingopasana Rhasya).

"Es el único que penetra en todas las matrices" Shvetashvatara Upanishad).

La aparición del Linga:

                                                

Según el Shiva Purana (Kothi Rudra Samhita, cap.12) :

"Hay  un inmenso bosque de cedros llamados Daruvana. En él vivían muchos eremitas adoradores de Shiva que meditaban sin cesar sobre el creador del mundo. Relizaban tres veces al día los ritos de veneración del dios y cantaban himnos en su gloria. Un día, mientras los ermitaños habían salido a buscar hierbas sagradas que utilizaban en los ritos, Shiva, para poner su fe a prueba, se manifestó bajo una extraña forma. Apareció resplandeciente, completamente desnudo. Su cuerpo estaba cubierto de cenizas, sin ningún otro adorno. Estaba allí de pie, con su sexo en la mano, y comenzó a exhibirse con actos obscenos. Shiva había venido a esos lugares para mostrar su benevolencia hacia los residentes del bosque, sus fieles.

Las esposas de los ermitaños al principio quedaron aterradas, pero a pesar de su sorpresa se sintieron atraídas y se acercaron al dios. Unas querían abrazarle, otras le tomaban de las manos. Empezaron a pelearse entre ellas. En ese momento volvieron los sabios. Al ver a ese hombre desnudo en situación tan sorprendente, se escandalizaron y se enfurecieron. Equivocados por el poder de la ilusión y ciegos a causa de sus prejuicios, gritaron: "¿Qué sucede? ¿Qué significa esto? El sabio desnudo no les contestó. Entonces los ermitaños comenzaron a insultar al terrible dios-hombre.

"Te estás comportando de manera indecente. Has violado las reglas de los Vedas. Que tu sexo caiga a tierra". Nada más pronunciar esas palabras, el sexo del enviado divino, Shiva, de espléndido cuerpo, cayó al suelo. Pero quemaba todo lo que había ante él, allí donde iba todo quedaba chamuscado. Descendió a los infiernos, subió hasta el cielo, destruyó toda la tierra. Nunca se quedaba en un sitio durante mucho tiempo.

Todos los mundos y todos los seres  estaban angustiados y en peligro. Los dioses y los sabios ya no sabían lo que era la paz ni la dicha. Los dioses y los ermitaños que no habían sabido reconocer a Shiva estaban enfurecidos. Se reunieron y fueron a ver al hacedor Brahma, para implorar su protección. Después de haberle cantado sus elogios le contaron lo que había sucedido. Brahma les dijo: "Brahmanes ¿Cómo es posible que siendo sabios como sois hayáis cometido tales errores? Cómo podríais condenar por sus faltas a pobres ignorantes si os comportaís como ellos ¿Quién puede esperar volver a hallar la paz después de haber ofendido a Shiva tan gravemente? Cuando alguien se niega a honrar a un huésped imprevisto que se presenta a la puerta de casa a la hora de la comida, todos los méritos adquiridos por las austeridades pasan al visitante y éste deja como herencia el peso de todos sus crímenes. ¿Qué puede suceder cuando el visitante es el propio Shiva? Hasta que el sexo del dios no se estabilice, nada bueno puede suceder en los tres mundos. Tal es la verdad. Es preciso que los dioses consigan que la gran diosam la hija de los montes, Parvati, adopte la forma de una vagina y aprese este falo divino. Parvati, habiendo tomado la forma de una vagina, formará el pedestal sobre el cual se instalará el falo y será venerado con cantos, perfumes, sándalo, flores, incienso y ofrendas".

La veneración al Linga:

                                             

"Aquel que deja pasar su vida sin haber honrado el Linga es, en verdad, digno de compasión. Si se pone en una balanza, de un lado, la adoración del falo y, del otro, la caridad, el ayuno, los peregrinajes, los sacrificios y las virtudes, sale ganando la adoración del Linga, fuente de placer y de liberación que protege de la adversidad" (Shiva Purana).

"Aquel que venera el Linga sabiendo que es la causa primera, la fuente de la conciencia y de la sustancia del universo está más cerca de mi que de cualquier otro ser" (Shiva Purana).

El estado divino está formado por tres elementos que son: la existencia, la conciencia y el gozo (Sat-Chit-Ananda). Sólo el gozo forma parte del ámbito de la experiencia. Por tanto, es a través de él como podemos intuir, rozar el estado divino. El culto del Linga implica la veneración de la armonía, de la belleza del mundo, el respeto de la obra divina, de la infinita variedad de formas y de seres en los cuales se manifiesta el sueño divino. Nos recuerda que cada uno de nosotros no es más que un ser efímero y de poca importancia, que nuestra única función es mejorar el eslabón que representamos durante un instante en la evolución de la especie, y transmitirlo. El culto al falo se halla unido, pues, al reconocimiento de la permanencia de la especie frente a la impermanecia del individuo, del principio que establece las leyes de las que hemos surgido y no de sus aplicacioens accidentales y temporales, del principio de la vida y no del ser vivo, de lo abstracto y no de lo concreto.