Ganesh Chaturthi

 Ganesha,  con cabeza de elefante, es una de las deidades más populares de la India. Todos los acontecimientos auspiciosos comienzan con una invocación a él. Él es invocado antes de realizar algún negocio o comercio, o antes de colocar la primera piedra de un edificio nuevo.

Las imágenes de Ganesha pueden ser encontradas en muchos lugares diferentes - a la entrada de las aldeas, dibujado en el pavimento en las ciudades, o en santuarios a la orilla de las carreteras solitarias. La reverencia y devoción a Ganesha se han propagado desde India, El Tibet y Nepal, a todo lo largo del sudeste de Asia y hasta México.

Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Shiddi.

También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakusu, en otras lenguas de la India actual.

En sánscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Tipicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un titulo hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón.

Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduismo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así como los medios para obtenerla.

Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que ha descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminatoria que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.

Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los hinduistas) del rishi (Gran Vidente) Atharva, en donde Ganesha, es identificado como Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin Género, omnipotente, omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y al realidad transcendental que es la base divina de todo lo que existe  en el universo).

También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo. La sfiguras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada uno cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones de Ganesha.

El dios de la buena fortuna

En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los hinduistas como el dios de la buena suerte, quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida.

Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro está que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para sus fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso.

De esta misma forma nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.

Podemos ver a "Ganesha" de diferentes formas. En primer lugar, él es el Señor de los Ganas - el anfitrión de la horda de espíritus de Shiva. Se deja traslucir que él rige a los Ganas en primer lugar por su gran sabiduría y su inteligencia. En segundo lugar, podemos ver a "Ganesha" como el Señor de las categorías de existencia - o sea de todo en el universo manifiesto.

Los orígenes de Ganesha

Los estudiosos están de acuerdo de que los orígenes de Ganesha preceden la era védica, y la teoría supone que el dios cabeza de elefante fue primero adorado tanto como un escriba como por una deidad de las cosechas por las tribus de los Nagas - los pueblos pre-védicos antiguos que una vez dominaron sobre la mayor parte de la India. Las figuras más antiguas de Ganesha se hallan en la región Deccan del Sur India, donde la caña de azúcar era, y sigue siendo el cultivo principal. Estas imágenes están a menudo relacionadas con las Siete Madres la Saptamatrika, un grupo de diosas de la fertilidad. Las imágenes primitivas de Ganesha, en particular aquéllas encontradas bajo árboles, están a menudo acompañadas por piedras Naga describiendo serpientes enroscadas.

                               

 Las tribus Naga fueron animistas, adorando incontables espíritus de la naturaleza conocidos como Yakshas o Ganas. Ambos la Mahabharata y los Grihyasutras describen a estos espíritus de la naturaleza como a ser malévolos y de temperamento despiadado .Escondidos dentro de tales descripciones están los ecos del enfrentamiento entre los invasores de piel blanca, adoradores del sol, y las oscuras, misteriosas personas de los bosques y las montañas.

                          

Atributos del Dios

 Tratar de proporcionar una interpretación clara de los atributos simbólicos asociados a Ganesha puede ser una tarea desalentadora, y mucho depende de si uno está examinando al dios desde un punto de vista brahmánico o uno Tántrico. Sin embargo, pueden darse los siguientes comentarios generales.

 Todas las cualidades de elefantes son denotadas por la cabeza de Ganesha. Éstas son las cualidades de fuerza, carácter propicio, y sabiduría. Como el elefante, Ganesha puede ser poderoso y destructivo, pero es del mismo modo leal, amable y puede ser persuadido por el amor de sus creyentes. Sus orejas grandes - como las canastas de aventamiento - tamizan la verdad de la mentira, y recuerdan el axioma védico que el aprendizaje sólo puede tener lugar en los pies del gurú.

 Una interpretación tántrica de esta idea es que el aprendizaje sólo puede tener lugar cuando una ha reprimido el diálogo interno y ha aprendido a abrir los oídos al mundo tal cual como éste es, en lugar de cómo a uno le gustaría que fuera. A la trompa de Ganesha le es atribuida la cualidad de discriminación - cualidad primaria requerida para cualquier clase de progresión espiritual. El elefante usa su trompa para realizar tanto tareas delicadas como brutales. La trompa de Ganesha también puede representar el mantra-raíz OM.

 La faceta más inusual de Ganesha es su colmillo único, estando el otro roto. Este asimetrismo va en contra de la obsesión hindú con el balance y el orden. Hay varias leyendas que justifican esto. En una leyenda, el colmillo de Ganesha es quebrado cuando él es herido por Parashurama, un avatar de Vishnu a quien Ganesha le había advertido de entrar en las cámaras de su padre, Shiva.

Foto de Ganesh en Centro de Yoga Carlos Claramunt

 Sin embargo, otra leyenda recuerda las raíces prevédicas de Ganesha como un escriba sagrado, la historia narra cómo Ganesha escribió el Mahabharata. Según esta leyenda, el sabio Vyasa, el autor de este poema épico, fue aconsejado por Brahma de pedirle a Ganesha de que sea el escriba.

Ganesha accedió a esto, a condición de que Vyasa dictase constantemente, sin pausa. Vyasa accedió a esto, agregando su propia condición la cual era de que Ganesha debería comprender cada palabra y frase y sus implicaciones antes de escribirlas.Esto le dio el tiempo a Vyasa para componer algunas estrofas mentalmente y dictarlas cuando Ganesha estuviera listo.

Ganesha usó su colmillo quebrado como pluma.

Otro aspecto inusual de Ganesha es su vehículo o transporte,el ratón. A diferencia de otros vehículos como Garuda, quien es venerado en derecho propio, el ratón de Ganesha parece ser totalmente ignorado. Una interpretación de la relación entre Ganesha y su soporte sugiere que el dios es puesto en pareja con un ratón o rata para denotar que uno de sus atributos es el poder para mantener bajo control las plagas, de la misma manera que Shiva es a menudo presentado danzando encima de un asura (demonio) que se retuerce.

 Una de las leyendas Puranicas cuenta qué Ganesha luchó con el demonio Gajamukha, al que derrotó rompiendo su colmillo derecho y arrojándolo al demonio, transformándolo en un ratón. Ganesha entonces hizo al ratón su vehículo, manteniéndolo así bajo control.

 Se dice también que el ratón tiene un lado positivo. El ratón puede carcomer su camino pasado, o resbalarse bajo los obstáculos aparentemente infranqueables. Así el ratón puede representar cualidades tales como la astucia o sutileza. Hay también un aspecto innegablemente cómico de las imágenes de Ganesha sentado encima de un ratón, recordándonos otra vez que Ganesha es más que nada un dios juguetón, un niño divino amado tanto por dioses como mortales por igual.

 Rodeando el Mundo

 La sabiduría juguetona de Ganesha es quizá mejor ilustrada en la historia de su competencia con su hermano Kartikeya. La historia es que Shiva y Parvati habían recibido una fruta que contenía el néctar de la inmortalidad y conocimiento divino.

Ambos Ganesha y Kartikeya codiciaron esta fruta, y así es que Shiva y Parvati decretaron que los hermanos deberían hacer una carrera para conseguir el derecho de obtener tal fruta. El primero que llegara luego de dar tres vueltas el mundo recibiría la fruta. El guerrero Kartikeya brincó de inmediato en su pavo real y se alejó velozmente, sin detenerse en absoluto en lugares sagrados a ofrecer reverencias.

Ahora Ganesha sabía que él nunca vencería a Kartikeya a caballo de su ratón, así es que él tan solo dio tres vueltas alrededor de su padres Parvati y Shiva. Cuando se le pregunta por qué él no circunvalaba la tierra como su hermano, Ganesha contestó que sus padres - Shiva y Shakti tienen el universo entero dentro de ellos, y que por eso él no necesitaba ir más lejos que esto. Hechizados por su sabiduría y astucia, Shiva y Parvati le concedieron la fruta, indicando así la preponderancia de la inteligencia y sabiduría por sobre la fuerza o los logros físicos. En otra versión de esta historia, Ganesha conquista por su cuenta a sus consortes o Shaktis - Siddhi (el logro) y Buddhi (la sabiduría).

 El culto a Ganesha

 El Puja (culto o ritual) es la forma más común de agradar a Ganesha. Martes y viernes son los días que son vistos como particularmente buenos para los Pujas a Ganesha. Las jovencitas en Tamil Nada realizan el puja a Ganesha del Martes por un año, ya que es creído que éste les traerá a un buen marido y hogar. Sankarahara Chaturthi es un día especial para los rituales para remover aflicciones. También está el equivalente tántrico de un retiro mágico en el que el puja es realizado diariamente por 41 días.

 Ganesha puede ser invocado aquí en su forma, Mulahadra Ganapati. Mulahadra es el chakra soporte o raíz, cuyo vehículo simbólico es un elefante, y el cuál es el asiento de Kundalini-Shakti - el poder de la serpiente que vincula todas las formas en equilibrio. La meta aquí no es tanto el forzar del despertar de Kundalini, pero despojarse de los velos del condicionamiento y la ilusión hasta que uno sienta el poder de Kundalini trabajando a través de ti. Obviamente, una forma de explorar esto más profundamente es meditar en Ganesha sentado en el muladhara, y meditar sobre cómo las cualidades de Ganesha guardan relación con ese chakra - tanto en acciones interiores como exteriores.

 En la India, la gran ovación de Ganesha Chaturthi tiene lugar una vez al año en el cuarto día de la clara quincena del mes lunar Bhadrapada (cerca del fin de agosto). Enormes imágenes de Ganesha son especialmente creadas, y luego de varias fiestas, son llevadas en procesión y luego dejadas en el mar o ríos, donde son ‘ sacrificadas para así convertirse en uno con los elementos. Ganeshas rellenados con dulces son también populares, y en su día, uno puede mirar la luna.

A Ganesha se le puede ser pedido remover los obstáculos del camino del creyente. En la magia Tántrica esto es conocido como la destrucción de los kleshas . Los Kleshas (bloques) son las ataduras de creencia y reacciones condicionadas - los patrones de actitud habituales y lazos emocionales que nos mantienen dentro de los límites de nuestra realidad factible.

En la tradición Natha, los Kleshas básicos son la Ignorancia, el Ego, la Repulsión, el Apego, y el Aferrarse a la Vida.Invoca a Ganesha para iluminar los rincones oscuros de tu psique, para abrir las puertas marcadas con la frase " no me atrevo a entrar aquí". Con los rituales no es suficiente. Lo que cuenta es el pensamiento, nuestro entorno y la acción - nuestros actos en el mundo de todos los días. Los resultados de cada acto de magia deben ser hechos carne. Cada nudo desatado es una liberación; Una realización orgásmica de la libertad vertiginosa accesible a todos y más allá de las limitaciones artificiales que establecemos para nosotros mismos. El Mudgala Purana enumera 8 aspectos de Ganesha que dominan con maestría 8 demonios o debilidades:

 Vakratunda (Trompa retorcida)contra Matsurya (Celos)

 Ekadanta (de un solo colmillo) contra Madasura (arrogancia)

 Mahodra (Barriga grande) contra Moha (Apasionamiento)

 Gajanana (El rostro del elefante) contra Lobha (Avaricia)

 Lambodara (Barriga enorme) contra Krodha (La cólera)

 Vikata (forma inusual) contra Kama (La lujuria)

 Vighnaraja (Rey de los Obstáculos) contra Mamata (El ego)

 Dhumravna (Color gris) contra Abhimana (Orgullo)

108 Nombres de Ganesha

1. Om Vinayakaya namaha.

Om, saludos al que elimina los obstáculos.

2. Om Vighnarajaya namaha.

Om, saludos al rey de los obstáculos.

3. Om Gauriputraya namaha.

Om, saludos al hijo de Gauri (Parvati)

4. Om Ganeshvaraya namaha.

Om, saludos al Señor de los innumerables.

5. Om Skandanujaya namaha.

Om, saludos al hermano mayor de Skanda (Karttikeya)

6. Om Avyayaya namaha.

Om, saludos al indestructible.

7. Om, Putaya namaha.

Om, saludos a la conciencia pura.

8. Om, Dakshadhyakshaya namaha.

Om, saludos al Señor Daksha (padre de Parvati).

9. Om Dvjapriyaya namaha.

Om, saludos al amado por los dos veces nacidos (las primeras castas)

10. Om Agnigarvachhide namaha

Om, saludos al que destruye el fuego de Agni.

11. Om Indra Sripradaya namaha.

Om, saludos al que restaura la riqueza de Indra.

12. Om Vanibalapradaya namaha.

Om, saludos al que concede lenguaje perfecto.

13. Om Sarva Siddhipradayakaya namaha.

Om, saludos al que concede todos los poderes transcendentales.

14. Om Sarvatanayaya namaha.

Om, saludos al hijo de Shiva.

15. Om Sharvaripriyaya namaha.

Om, saludos al hijo de Shakti.

16. Om, Sarvatmakaya namaha.

Om, saludos al gran Ser de cada uno.

17.Om Shrisktikarte namaha.

Om, saludos al productor de la manifestación.

18. Om Devanikarchitaya namaha.

Om, saludos al adorado por los dioses.

19. Om Shivaya namaha.

Om, saludos al que es el propio Shiva.

20. Om Shuddhabuddhipriyaya namaha

Om, saludos al que bendice con un intelecto puro.

21. Om Shantaya namaha.

Om, saludos al apacible.

22. Om Brahmacharine namaha.

Om, saludos al célibe.

23. Om Gajanaya namaha.

Om, saludos al que posee rostro de elefante.

24. Om Dvaimaturaya namaha.

Om, saludos al hijo de dos madres (Parvati y Ganga)

25.Om Munistatyaya namaha.

Om, saludos al propiciado por los munis (linaje de sabios)

26. Om Bhaktavighnavinashine namaha.

Om, saludos al destructor de obstáculos de sus devotos.

27. Om Ekadantaya namaha.

Om, saludos al de un solo colmillo.

28. Om Chaturbahave namaha.

Om, saludos al que posee cuatro brazos.

29. Om Shaktisamyutaya namaha.

Om, saludos al que está lleno de energía.

30. Om Chaturaya namaha.

Om, saludos al que es inteligente e ingenioso.

31. Om Lambodaraya namaha.

Om, saludos al del vientre obeso.

32. Om Shupakarnaya namaha.

Om, saludos al de grandes orejas.

33.Om Herambaya namaha.

Om, saludos al protector.

34. Om Brahmavittamya namaha.

Om, saludos al conocedor del absoluto.

35. Om Lilaya namaha.

Om, saludos al del juego divino.

36. Om Grahapataye namaha.

Om, saludos al jefe de los planetas.

37. Om Kamine namaha.

Om, saludos al dios del amor.

38. Om Somassuryagni namaha.

Om, saludos a aquel cuyos ojos son la Luna, el Sol y el Fuego.

39. Om Pashankadhraya namaha.

Om, saludos al que porta el dogal y la aguijada.

40. Om Chandaya namaha.

Om, saludos al poderoso.

41. Om Gunatitaya namaha.

Om, saludos al que está más allá de los gunas.

42. Om Niranjanaya namaha.

Om, saludos al que carece de atributos.

43. Om Akalmashaya namaha.

Om,saludos al que está libre de mancha.

44. Om Svayanisiddharchita Padaya namaha

Om, saludos a aquel cuyos pies son venerados por los perfectos.

45. Om Brijaparakaya namha.

Om, saludos a la semilla del universo.

46. Om Avyaktaya namaha.

Om, saludos al inmanifestado.

47, Om Varadaya namaha.

Om, saludos al que concede bendiciones.

48. Om Shashvataya namaha.

Om, saludos al eterno.

49. Om Kritine namaha.

Om, saludos a la inteligencia creativa.

50. Om Vrivatpriyaya namaha.

Om, saludos al que ama la sabiduría.

51. Om Vitabhayaya namaha.

Om, saludos al que está libre de miedo.

52. Om Ganadine namaha.

Om, saludos al que porta un mazo.

53. Om Chakrine namaha.

Om, saludos al que lleva un disco.

54. Om Ikskachapadharaya namaha.

Om, saludos al que porta un arco de caña de azúcar.

55. Om Abjotpalakaraya namaha.

Om, saludos al que posee manos como lotos.

56. Om Shrishtaya namaha.

Om, saludos al Señor de la manifestación.

57. Om Sripataya namaha.

Om, saludos al que es el propio Vishnú.

58. Om Stutiharshitaya namaha.

Om, saludos al que es complacido con alabanzas.

59. Om Kuladribhetre namaha.

Om, saludos al que es como una  montaña impresionante.

60. Om Jatine namaha.

Om, saludos al que se ve enmarañado.

61. Om Chandrachudaya namaha.

Om, saludos a aquel cuya frente está adornada con el creciente lunar.

62. Om Amareshvaraya namaha.

Om, saludos al Señor de los seres divinos

63. Om Nagayajñopavitine namaha.

Om, saludos al que usa una serpiente como cordón sagrado.

64. Om Srikantaya namaha.

Om, saludos al de la bella voz.

65. Om Ramarchitapadaya namaha.

Om, saludos a aquel cuyos pies son venerados por Rama.

66. Om Vritane namaha.

Om, saludos al de los votos estrictos.

67. Om Stulakantaya namaha.

Om, saludos al del cuello de elefante.

68. Om Trayikartre namaha.

Om, saludos al productor de los tres mundos.

69. Om Kavaye namaha.

Om, saludos al gran poeta.

70. Om Samaghoshapriyaya namaha.

Om, saludos al que ama los himnos y cantos védicos.

71. Om Purushotamaya namaha.

Om, saludos al Ser Supremo.

72. Om Sthulatandaya namaha.

Om, saludos al de la gran boca.

73. Om Agraganyaya namaha.

Om, saludos al Supremo.

74. Om Gramanyai namaha.

Om, saludos al adorado por todos.

75. Om Ganapaya namaha.

Om, saludos al jefe de los innumerables.

76. Om Sthiraya namaha.

Om, saludos al permanente.

77. Om Vriddhidayakaya namaha.

Om, saludos al que nos bendice con prosperidad.

78. Om Subhagaya namaha.

Om, saludos al bello.

79. Om Shuraya namaha.

Om, saludos al de gran valor.

80. Om Vagishaya namaha.

Om, saludos al que concede la mejor palabra.

81. Om Siddihidayakaya namaha.

Om, saludos al que concede los poderes trascendentales.

82. Om Durvabilvapriyaya namaha.

Om, saludos al que gusta de las hojas de bilva.

83. Om Kantaya namaha.

Om, saludos al que es nuestro Señor.

84. Om Papaharine namaha.

Om, saludos al destructor de los pecados.

85. Om Kritagamaya namaha.

Om, saludos al que restaura la salud y la riqueza.

86. Om Samahitaya namaha.

Om, saludos al bien amado por todos.

87. Om Vakratundaya namaha.

Om, saludos al del colmillo retorcido.

88. Om Sripradaya namaha.

Om, saludos al que concede riqueza.

89. Om Saumyaya namha.

Om, saludos al pacifico.

90. Om Bhaktakankshitadaya namaha.

Om, saludos al que concede los deseos de sus devotos.

91. Om Achyutaya namaha.

Om, saludos al invencible.

92. Om Kaivalyaya namaha.

Om, saludos a la morada de la mismidad (liberación).

93. Om Siddhaya namaha.

Om, saludos al perfecto.

94. Om Sachidanandavigrahaya namaha.

Om, saludos a la encarnación del Ser, Conciencia y Beatitud.

95. Om Jñanine namaha.

Om, saludos al gran sabio.

96. Om Mayayuktaya namaha.

Om, saludos al que actúa unido a maya.

97. Om Dantaya namaha.

Om, saludos al sublime.

98. Om Brahmadvesha Vivarjitaya namaha.

Om, saludos al que es la morada de Brahman.

99. Om Pramatta Daityabhayadaya namaha.

Om, saludos al terror de los demonios.

100. Om Vyaktamartaye namaha.

Om, saludos a la Verdad revelada.

101. Om Amurtakaya namaha.

Om, saludos al que carece de forma.

102. Om Sarvato Mukhaya namaha.

Om, saludos a aquel cuyo rostro está por doquier.

103. Om Parvatishankarotsanga Khelanotsavaya namaha.

Om, saludos a aquel cuyo juego es un festival de Shiva y Parvati.

104. Om Samasta Jagadadharaya namaha.

Om, saludos al soporte del Universo.

105. Om Varamushaka Vahanaya namaha.

Om, saludos a aquel cuyo vehículo es un ratón.

106. Om Hrishta Chittaya namaha.

Om, saludos al que siempre está feliz.

107. Om Prasanntmane namaha.

Om, saludos al que es dichoso.

108. Om Sri Sarvasiddhipradayakaya namaha.

Om, saludos al que concede poderes trascendentales.

                                        

Dedicado a mi amor incondicional y compañera en el camino Gloria-Shanti

La mente es como el agua, si se queda quieta se aclara.

Un día Buda estaba pasando por el bosque. Era un caluroso día  de verano y Buda tenía sed. Le dijo a Ananda, su discípulo principal: "Ananda, regresa. Tan sólo tres o cuatro millas atrás hemos pasado una pequeña corriente de agua. Tráeme un poco de agua; toma mi escudilla de mendicante. Me siento muy cansado y tengo mucha sed." Había envejecido.

Ananda regresó, pero cuando llegó al arroyo, unas carretas acababan de pasar y habían dejado el agua muy turbia. Se habían removido las hojas que había en el fondo; ya no era posible beber esa agua; estaba demasiado sucia. Regresó con las manos vacías, y dijo: "Tendrás que esperar un poco. Iré más adelante. He oído que tan sólo a dos o tres millas de aquí hay un gran río. Traeré agua de allí".

Pero Buda insistió. Dijo: "Regresa y trae agua del mismo arroyo".

Ananda no podía entender la insistencia, pero si el maestro lo dice, el discípulo tiene que obedecer. Aun viendo lo absurdo del asunto (tener que caminar de nuevo tres, cuatro millas, y sabiendo que el agua no se podía beber), fue.

Cuando se iba, Buda le dijo: "Y no regreses si el agua todavía está sucia, simplemente siéntate en la orilla en silencio. No hagas nada, no te metas en la corriente. Siéntate en silencio en la orilla y observa. Más tarde o más temprano el agua volverá a estar clara, entonces llena la escudilla y regresa".

Ananda llegó allí de nuevo. Buda tenía razón: el agua ya estaba casi clara, las hojas se habían separado, el polvo se había posado. Pero todavía no estaba absolutamente clara, así que Ananda se sentó en la orilla simplemente observando el fluir del río. Poco a poco, se volvió cristalina. Regresó bailando. Entonces comprendió por qué  Buda era tan insistente. había cierto mensaje en ello para él, y él comprendió el mensaje. Le dio el agua a Buda, le dio las gracias y tocó sus pies.

Ananda contestó: "Ahora lo comprendo. Al principio estaba enojado; no me daba cuenta, pero estaba enojado porque era absurdo volver hasta allí. Pero ahora he comprendido el mensaje. Eso es lo que yo en realidad necesitaba en ese momento. Lo mismo ocurre con la mente; sentado en la orilla de ese arroyo, me di cuenta de que me pasa lo mismo con la mente. Si salto a la corriente volveré a ensuciarla. Si salto a la mente se crea más ruido, empiezan a surgir, a salir a la superficie más problemas. Sentado al lado aprendí la técnica.

"Ahora también me sentaré al lado de mi mente, observándola con todas sus suciedades, problemas, hojas viejas, golpes, heridas, memorias y deseos. Indiferente, me sentaré a la orilla y esperaré el momento en que todo esté claro".

Y ocurre por si sólo, porque en cuanto te sientas en la orilla de tu mente dejas de darle energía. Eso es la verdadera meditación. La meditación es el arte de la trascendencia.

¿Que es el budismo? 1-3

¿Que es el budismo? 2-3

¿Que es el budismo? 3-3

Las extraordinarias capacidades de los místicos tibetanos

Ciencia y meditación

La meditación desde una perspectiva científica.

Un gramo de práctica siempre es mejor que una tonelada de teoría.




Cuando la mente conoce lo llamamos información, cuando el corazón conoce lo llamamos amor, cuando el ser interior conoce lo llamamos meditación.

Aprendiendo a silenciar la mente, Osho

Te contaré una historia que a mi siempre me ha encantado que explicará qué es meditación.

Tres hombres salieron a dar un paseo matutino. Vieron a un monje budista en la colina, y como no tenían nada que hacer empezaron a discutir acerca de lo que el hombre estaba haciendo. Uno dijo: "Por lo que puedo ver desde aquí, está esperando a alguien. Quizá un amigo que se ha quedado atrás y está esperándole"

El segundo dijo: "Mirándole no puedo estar de acuerdo contigo, porque cuando alguien está esperando a un amigo que se ha quedado atrás, de vez en cuando mira hacia atrás para ver si llega o no, y cuánto tendrá que esperar. Pero este hombre nunca mira hacia atrás: simplemente, está ahí de pie. No creo que esté esperando a nadie. Yo creo que estos monjes budistas tienen vacas".

En India los monjes budistas tienen una vaca para la leche del té de la mañana: de otra forma tienes que mendigar una taza de té por la mañana temprano.

El segundo hombre dijo: "Creo que su vaca se ha perdido en alguna parte, tiene que haberse ido a pastar, y, simplemente está buscando la vaca".

El tercero dijo: "No estoy de acuerdo, porque cuando alguien está buscando una vaca no tiene que quedarse de pie como una estatua. Tienes que moverte por ahí, tienes que ir de un lado a otro. Él ni siquiera mueve la cara de un lado a otro. Qué decir de su cara; incluso sus ojos están medio cerrados".

Se iban acercando al hombre, así que pudieron verle más claramente. Entonces el tercer hombre dijo: "Yo no creo que hayáis acertado; creo que está meditando. ¿Pero cómo vamos a saber quién está en lo cierto?"

Dijeron: "No hay problema. Nos estamos acercando a él, podemos preguntarle".

El primer hombre le preguntó al monje: "¿Estás esperando a un amigo que se ha quedado atrás?" El monje budista abrió los ojos y dijo: "¿Esperando a alguien? Yo nunca espero a nada. Esperar algo va en contra de mi religión".

El hombre dijo: "Dios mío! Olvídate de esperar algo; simplemente dime: ¿estás esperando?"

"Mi religión enseña que no puedes estar seguro ni siquiera del siguiente segundo-contestó-. ¿Cómo podría esperar? ¿Dónde está el tiempo para esperar? No estoy esperando".

El hombre dijo: "Olvídate de esperar a alguien o de simplemente esperar; no entiendo tu lenguaje. Simplemente dime: ¿has dejado a algún amigo atrás?".

Él contestó: "De nuevo lo mismo. No tengo ningún amigo en el mundo, no tengo ningún enemigo en el mundo; porque ambos vienen juntos. No puedo tomar una cosa y dejar la otra. ¿No te das cuenta de que soy un monje budista? Yo no tengo ningún enemigo, no tengo ningún amigo. Y por favor piérdete, no me molestes".

El segundo hombre pensó: "Ahora hay una esperanza para mí". Dijo: "Ya se lo había dicho yo: Estás diciendo tonterías. Él no está esperando; es un monje budista; no tiene amigos ni enemigos". Tienes razón. Yo creo que tu vaca se ha perdido".

El monje dijo: "Tú eres incluso más estúpido que el primer hombre. ¿Mi vaca? Un monje budista no posee nada. ¿Y por qué debería estar buscando la vaca de otro? Yo no tengo ninguna vaca".

El hombre parecía sentirse muy incómodo, ¿qué hacer? El tercer hombre pensó: "Ahora, la única posibilidad que queda es lo que yo he dicho". Dijo: "Puedo ver que estás meditando".

El monje dijo: "Tonterías! La meditación no es una actividad. Uno no medita, uno es meditación. Para deciros la verdad, y no os sintáis confusos, simplemente estoy haciendo nada. Aquí de pie, sin hacer nada; ¿hay alguna objeción?" Ellos contestaron: "No, no hay ninguna objeción, es sólo que para nosotros no tiene sentido; aquí de pie, sin hacer nada".

"Pero-dijo él-eso es la meditación: sentarse y no hacer nada; ni con tu cuerpo ni con tu mente".

En cuanto empiezas a hacer algo, o bien entras en contemplación o en concentración, o entras en acción; pero te alejas de tu centro. Cuando no estás haciendo nada en absoluto (corporalmente, mentalmente, o a cualquier otro nivel), cuando toda actividad ha cesado y tú simplemente eres, simplemente siendo eso es meditación. No puedes hacerla, no puedes practicarla; tan sólo tienes que comprenderla.

Siempre que puedas encontrar tiempo para simplemente ser, deja todas las acciones. Pensar también es una acción, la concentración también es una acción, la contemplación también es una acción. Incluso si sólo durante un momento no estás haciendo nada y estás en tu centro, completamente relajado: eso es meditación y una vez le has cogido el truco, puedes permanecer en ese estado todo el tiempo que quieras.

Una vez que te has dado cuenta de la forma en que se puede permanecer sin ser perturbado, entonces poco a poco puedes empezar a hacer cosas, teniendo cuidado de que tu ser no se agite. Esa es la segunda parte de la meditación. Primero, aprender cómo simplemente ser, y luego aprenderlo en las pequeñas acciones: fregando el suelo, tomando una ducha, pero manteniéndote centrado.

Así que la meditación no está en contra de la acción.

No es que tengas que huir de la vida. Simplemente, te enseña una nueva forma de vida. Te convierte en el centro del ciclón. Tu vida sigue, en realidad sigue más intensamente (con más gozo, más claridad, más visión, más creatividad), y a la vez estás distante, como un observador en las alturas, simplemente viendo que todo está sucediendo a tu alrededor.

Tú no eres el hacedor, tú eres el observador. Eso es todo el secreto de la meditación, que te conviertes en el observador. La acción continúa, no hay problema: cortando leña, sacando agua del pozo. Puedes hacer todo tipo de pequeñas y grandes; sólo hay una cosa que no se permite, y ésa es que pierdas tu centro.