La niña de la selva

                  

Nuestro hogar (Film)

               

Libre y Relajado; Un Canto Vajra Espontáneo (por el venerable Lama Guendun Rimponché)

La felicidad no se consigue

con grandes sacrificios y fuerza de voluntad;

ya está presente, en la relajación abierta y en el soltar.

No te esfuerces,

no hay nada que hacer o deshacer.

Todo lo que aparece momentáneamente en el cuerpo-mente

no tiene ninguna importancia,

sea lo que fuere tiene poca realidad.

¿Por qué identificarse con ello y después apegarse?

¿Por qué emitir juicios sobre eso y sobre nosotros?

Es mucho mejor dejar

simplemente que todo el juego ocurra por sí mismo,

surgiendo y replegándose como las olas

-sin alterar ni manipular nada-

y observar cómo todo se desvanece y

reaparece mágicamente, una y otra vez,

eternamente.

Es nuestra búsqueda de felicidad

lo único que nos impide verlo.

Es como perseguir un arco iris de vivos colores

que no alcanzas jamás,

o como un perro intentando atrapar su propia cola.

Aunque la paz y la felicidad no existen

realmente como una cosa o como un lugar,

están siempre disponibles

y te acompañan a cada instante.

No creas en la realidad

de las experiencias buenas y malas;

pues son tan efímeras como el buen tiempo y el mal,

como los arco iris en el cielo.

Deseando aferrar lo inaferrable,

te agotas en vano.

En el instante en que abres y relajas

ese apretado puño del aferramiento,

ahí está el espacio infinito, abierto, seductor y confortable.

Sírvete de esta espaciosidad,

de esta libertad y tranquilidad natural,

No busques más.

No te adentres en la enmarañada selva

siguiendo el rastro del gran elefante despierto,

pues ya está en casa descansando apaciblemente

enfrente de tu propio hogar.

Nada que hacer o deshacer,

nada que forzar,

nada que desear,

nada falta.

¡Emajó! ¡Maravilloso!

Todo sucede por sí mismo.

Gendum Rimponché es un eminente Lama Kaguiu, Abad y Maestro de retiros en el Monasterio Dakpo Kaguiu  Ling en Dordoña, Francia, donde se tradujo del Tibetano este poema.

Sobre este poema añado un vídeo sobre una niña que vive en la selva, en la que veo un poema hecho realidad, nada que hacer o deshacer, el rastro del gran elefante despierto, descansa apaciblemente enfrente de su hogar, en la que se muestra Libre y Relajada sin miedos, que mejor testimonio con el que hemos vibrado y disfrutado, feliz transformación. Namasté.

            

Shiva Nataraja (El rey de la danza)

La danza será vista como una forma de magia. Mientras dura la danza, se transforma la personalidad del danzarín, en el que se liberan las fuerzas sobrehumanas. En Shiva como danzarín cósmico, la danza es un acto creador.

El Universo es el suelo sobre el que se baila, que comienza a moverse mediante un ritmo regular de danza y se manifiesta en todas sus formas, tanto provechosas como dañinas. En la danza, se simbolizan también los cinco actos cósmicos: creación, conservación, aniquilación, ocultación y redención.

                             

El hinduista ve en Shiva lo impersonal, la fuerza vital que se transforma eternamente y que será simbolizada por la persona del danzarín. Al mismo tiempo, se reconoce lo absoluto con lo que todo se funde, expresado mediante la forma la forma ascética del danzarín.

Los antagonismos de la energía cósmica, creación y aniquilación, se destacan con claridad en la representación del danzarín mediante la posición corporal, los atributos y los gestos.

Las leyendas informan de que unos Rishis (sabios) buscaban a Shiva para aniquilarlo con sus cantos, pero Shiva sencillamente se levantó a bailar y, con ello, no sólo neutralizó el peligro inherente a los cantos, sino que lo transformó en fuerzas creativas. Después los Rishis crearon el maligno enano Apasmara, encarnación de la ignorancia, al que se entenderá como carente de memoria, y lo lanzaron contra el Shiva danzante.

Apasmara fue a parar sin embargo bajo un pie del dios, lo que le rompió su columna vertebral.

La mayoría de las veces, Nataraja ("Rey de la Danza") será reproducido iconográficamente con cuatro brazos. Sus atributos característicos serán el tambor y el fuego. El tambor, el símbolo del origen de la palabra o de la palabra misma, la materia original de toda vida, representa la creación, mientras que el fuego simboliza la aniquilación pues, al final de una era cualquiera, el fuego devorará el mundo.

El brazo inferior izquierdo se agita por delante del cuerpo en el gesto del elefante y la mano inferior derecha se levanta haciendo el gesto de la promesa de protección.

Con una pierna, está Nataraja sobre el demonio enano Apasmara; con ello, libera  a la humanidad de la ignorancia y muestra el camino a la liberación de todas las cadenas de la existencia; mientras que la otra pierna se levanta, lo que debe significar salvación.

El dinamismo del danzarín se subrayará mediante los cabellos trenzados que se agitan en la danza y el pañuelo que ondea en sus caderas. En los cabellos se reconoce la media luna y la cobra.

                              

Del pedestal de loto sale un arco de fuego que enmarca la escultura en un círculo. Este Nimbo responde a la sílaba sagrada AUM, la sílaba fundamental para la creación. La letra A señala el estado de la conciencia que se despierta; U responde a la conciencia que cae dormida; y M, al sueño sin ensoñaciones, la premisa natural para la conciencia indiferenciada.

         

Lalatatilakam;

En esta pose de danza, aparece Shiva de pie como en la forma de Nataraja con su pie izquierdo sobre el demonio enano Apasmara, mientras su pierna derecha se estira bien alto en el aire. En esta forma, Shiva tiene ocho o, a veces, hasta dieciséis brazos, cuyas manos, hasta las dos superiores, sostienen diferentes atributos, entre los que se cuentan el tambor, el tridente, el cuenco hecho con un cráneo, la serpiente y el bastón.

Los gestos de las manos reproducidos son o bien el gesto de la adoración con ambas manos o bien el gesto de la promesa de protección; con la mano superior derecha y con el brazo superior izquierdo, muestra él el Pataka-Mudra ("Gesto del que va errante"), en el que el brazo se estira horizontalmente desde el hombro, como si fuera un pájaro que toma el vuelo.

Shiva-Tandava;

Las otras poses de danza en las que se representará a Shiva se diferencian de las anteriormente citadas exclusivamente en la expresión y la postura corporal. El Shiva que danza (Shiva-Tandava) será visto ante todo como un dios de diez brazos que baila, sobre los lugares de cremación, una danza extática y nocturna y acompañado por multitud de espíritus ebrios.

La pose, en la que sólo  levanta levemente un pie, ha de representar que él traerá riqueza al suelo; Talasamsphotitam

Os dejo uno de mis favoritos el gran Jai Uttal y feliz transformación, Jaya, Nataraja

             
                          

Namaste Sate Te (Transformación)

                              

La meditación es una ciencia. No te va  ayudar a adaptarte, te va  ayudar a transformarte. Por eso digo que estas tres cosas aparecerán como indicaciones. Vendrá el silencio, pero no como una adaptación. El silencio vendrá como un florecimiento interno. 

Entonces el silencio no será una adaptación a la sociedad, a la familia, al mundo, a la empresa..., no! Entonces el silencio será una armonía auténtica con el Universo.

Entonces florece una profunda armonía entre tú y la totalidad, entonces hay silencio; pero eso llegará después. Primero te sentirás turbado, primero te volverás loco: porque estás loco, sólo que no te das cuenta.

No conozco un valor mayor que el necesario para mirar dentro de uno mismo.

                                                                                                                                 Osho

Sigue en tu transformación no desistas, el mayor obstáculo eres tu mismo.

Feliz transformación y Namasté.

Ríe cuando puedas, llora cuando lo necesites (Vídeo)

            

Om Namah Shivaya

                               

El significado del Mahamrityunjaya Mantra

La palabra sánscrita Maha significa "grande", Mrityu quiere decir "muerte" y Jaya significa "victoria". Los mantras son palabras de gran poder que pueden dar protección contra las fuerzas negativas y de acuerdo a Swami Satyananda incluso pueden cambiar nuestro destino.

                          

El Mahamrityunjaya mantra consta de 34 aksharas (akshara significa literalmente "imperecedero) o sonidos eternos, y dice así:

Sus beneficios son; es una combinación potente de sonidos, que si se pronuncian con fe, dedicación y perseverancia durante un tiempo, nos lleva no sólo a la victoria sobre el miedo a la muerte, sino, a la larga, a la victoria sobre la muerte misma.

            

Moksha (la liberación). Por eso se le conoce como un "Moksha Mantra". Es un Mantra estimulante y generador de calor (a diferencia del Gayatri Mantra que es refrescante y relajante). 

Otorga longevidad y fue diseñado para curar las enfermedades. Resguarda de la fuerzas negativas o dañinas creando un escudo psíquico protector alrededor del practicante. Se dice que destruye el sufrimiento y la pobreza, y que cumple todos nuestros deseos.

                          

Cualquiera que desee eliminar los obstáculos de la vida y superar situaciones difíciles o enfermedades, debería repetir este mantra con regularidad. Si se lo recita un mínimo de once veces antes de dormir asegura dormir mejor y tener sueños más positivos.


                                                      Om Tryambakam Yajamahe
                                                      Sugandhim Pushtivardhanam
                                                      Urvaarukamiva Bandhanaan
                                                      Mrityormukshiya Maamritaat


                         

                         

El Pequeño Buda (Film Completo)

            

Rozz Williams "Un Mundo Aparte"

             

Te atreves a soñar? Video

             

Entrenamiento mental

                             

Saraswati, "La que fluye"

En origen, se relaciona el nombre de Saraswati con una diosa-río védica. El río de igual nombre se ha secado y, de ese modo, la diosa ha perdido la adoración que le había tocado en suerte como diosa de la pureza y la fecundidad. Relacionada con Brahma como su hija y/o esposa.

Saraswati funciona como la madre de los Vedas. Ella es la madre de la poesía (los cantos religiosos) y de la música, ejecutando en este punto la voluntad creadora de su esposo.

                           

También será adorada como la diosa de las palabras (Vac), que ya en los Brahmanas estaban relacionadas con el creador dl mundo Prajapati.

La imagen de Saraswati de dos o cuatro brazos se diferencia fácilmente de las representaciones de otros dioses. El atributo más llamativo es la Vina. El resto de los atributos, en las esculturas de cuatro brazos, son sobre todo el libro, símbolo del aprendizaje y un mala.

Su montura es el ganso y, a veces, será representada también con un pavo real. La transformación que ha hecho pasar a Saraswati de ser una diosa de la fecundidad a ser una diosa de las bellas artes se ha documentado a nivel popular en las leyendas.

En origen, tenía que mucho que ver con la diosa-río Ganga, esposa de Vishnu. Ahora que bien, dado que Saraswati era extraordinariamente pendenciera y altanera, hubo a menudo disputas entre ambas diosas.

                                 

Vishnu se sintió tan asqueado de sus esposas que entregó a Saraswati a Brahma y Ganga a Shiva. Pero Saraswati tampoco cambió al lado de Brahma. Llegaba tarde a los sacrificios y le espetaba a Brahma si podía esperarla. 

Saraswati lleva una serie de otros nombres como Brahmi o Brahmani. Como Brahmi, será representada con cuatro brazos y cuatro cabezas. Dos manos llevarán los atributos rosario y tridente, mientras que las otras dos mostrarán los gestos de la promesa de protección y de la concesión de los deseos.

Como Vac, Vagdevi o Vagisvari, Saraswati es la diosa de la lengua y la creadora de los mantras.

                               

Laksmi

Mahalaksmi es la santa madre, la más alta diosa en el culto Shakta. Bajo el nombre o más bien bajo la denominación Shakti, será adorada en igual medida por shivaítas y vishnuitas. Como pareja femenina será agregada a la deidad Vishnu en su forma como Narayana.

Será adorada como diosa de la belleza, de la riqueza y de la felicidad.

                        

                          

Sus nombres más conocidos son Laksmi, Sri, Vaishnavi, o Kamala ("loto"). Originariamente Laksmi es una diosa de la tierra. Desde la poesía épica, ella es la esposa de Vishnu y de cada una de sus encarnaciones (Avataras), para las que ella toma entonces un nombre distinto en cada caso.

De este modo, Laksmi fue, por ejemplo, la diosa Sita junto a Rama; Rukmini, junto Krishna.

En el batido del océano de leche, Laksmi debe convertirse en la gran Laksmi (Mahalaksmi). Como símbolo de la abundancia tiene, sin embargo, también un contraste negativo...también aquí una referencia al principio de las correspondencias polares. Su hermana mayor es la diosa Jyestha que, bajo el nombre de Alaksmi, también representa a una querida diosa popular.

Alaksmi, que acarrea desgracias, se la identificará hoy en día con la diosa-viruela, Sitala.

                            

Una gota del océano de leche cayó sobre el pecho de Vishnu y tomó la forma de Sri. En una forma fuertemente estilizada hasta llegar incluso al triángulo, Vishnu porta este signo Srivatsa, que se ha convertido en un importante distintivo para reconocer al dios.

                               

La diosa Sri ha de vivir ante todo en las guirnaldas de flores y, por ello, llevar estas guirnaldas es promesa de felicidad, riqueza y éxito. Por lo demás, el nombre de la diosa se ha convertido en tratamiento respetuoso. La esposa de Vishnu será representada con dos o cuatro brazos. 

La de dos brazos sostiene los atributos loto y concha; y la de cuatro, loto, concha,  vasija con néctar, monedas, junto con el gesto de la promesa de protección.

Ella está de pie o sentada sobre un loto que, a veces, es llevado por un león. Una imagen fenoménica de Laksmi extraordinariamente querida, que será adorada también por sectas no hinduistas, es la representación de la diosa Gaja-Laksmi.

Ella está sentada sobre un loto y será bañada por dos elefantes de pie, en cuyas trompas levantadas sostienen jarros de agua. En las manos, la diosa lleva unos lotos, lo que tan sólo subraya el aspecto dador de esta imagen fenoménica. 

Om Sri Laksmi Jai Namah!!!

Maa Durga

En los cultos populares que, con el cambio de los tiempos, se incluyeron en el Brahmanismo, la adoración de Durga tomó un lugar especialmente importante: sus seguidores fueron tan numerosos como intensos en su fe. La diosa fue adorada como la fuerza de la naturaleza dadora de vida personificada y, al mismo tiempo, como la fuerza destructora.

  

                              

Ella protege a los seres humanos y así desciende siempre al mundo "cuando surgen apuros a causa de los demonios".

Durga exige completo sometimiento de sus seguidores. Sólo el más grande de todos los sacrificios, puede mover a la diosa a dejar que se haga efectivo su aspecto dador de vida. En su forma caritativa, ella alimenta a los seres humanos y a los animales con alimentos sacados de su cuerpo y, con ello, se aproxima a la forma fenoménica de Parvati.

Su tendencia destructora se revelará cuando esté enojada o su aspecto destructivo sea necesario para conservar la vida. En los cultos sivaítas, Durga es la Shakti de Shiva. Los seguidores de Visnu ven en ella una hermana de Visnu. Con ello, Durga estará en relación con las dos deidades principales de la Trimurti hinduista.

                              

Entre sus atributos básicos, se cuenta el disco (Chakra) y la concha de la deidad de Visnu, junto a muchas armas que le ha prestado Shiva, su correspondiente masculino.

Además, ella lleva el ornamento de Shiva y la misma corona y será representada a menudo con tres ojos. La montura de Durga es el león; no obstante, en algunas representaciones, también lo es el tigre o un ser fabuloso.

La diosa madre Durga es también la diosa de la guerra, capaz de vencer a muchos demonios. Es conocida como Bhavani, Amba, Chandika, Gauri, Parvati. Durga significa "inaccesible".

                                 

Cuenta la tradición que cuando el demonio Mahishasura usurpó Swargaloka (los planetas celestiales) a los dioses, estos les pidieron la ayuda a los tres dioses mayores Brahma, Vishnu y Shiva, quienes unificaron sus energía materiales de aspecto negativo, y crearon a Durga, para matar al demonio.

Jai,jai,jai, Maa Durga

Vivir de la luz (Traducida al español)

                

Guru Gayatri Mantra-Gobinde Mukande

                                               Comunicación Celestial

Cuando cantes este mantra identifícate y sintoniza con el significado de sus palabras y gestos. Al identificarte con estas cualidades te limpiarás de lo superfluo y conectarás directamente con la esencia de tu Ser.

               

Es una forma de meditación activa en la que utilizamos movimientos de las manos-mudras- acompasados con el mantra para darle más sentido y poder a la meditación. Para practicarlo sigue la secuencia de movimientos junto a la recitación o canto del mantra mostrada en las imágenes del vídeo.

     Gobinde- Sustentador

    Mukande- Liberador

Udare- Iluminador

Apare- Infinito

  Hariang- Destructor

Kariang- Creador

    Nirname- Sin nombre

Akame- Sin deseo

Sat Nam

Yin Yang- Yin Yoga

El símbolo Yin Yang representa un intercambio dinámico de energía que, por su propia naturaleza, está en constante cambio. Es un flujo continuo desde el estado de un opuesto polar al otro; de calor a frío, de mojado a seco, de luminoso a oscuro, de positivo a negativo, y vuelta. 

El mismo juego de energías ocurre en nuestros propios cuerpos y también en nuestras emociones: amor y odio, felicidad y pena, satisfacción y anhelo.

           

Además de los patrones de flujo del chi que recorren nuestros cuerpos, también nos vemos afectados por el chi externo. Los chinos describieron que el chi de los cielos tiene características Yang; fluye hacia fuera, es expansivo y está cargado positivamente; y describieron las características del chi de la tierra como Yin: fluye hacia dentro, es receptivo y está cargado negativamente.

Hablando en general, la energía asciende desde la tierra por la parte anterior del cuerpo, fluyendo por la parte interna de las piernas y brazos hacia los cielos, bajando por la espalda y por la parte externa de los brazos y piernas hacia la tierra. Gracias a estas polaridades los seres humanos caminamos erguidos.

Este patrón externo de flujo del chi no debe confundirse con los meridianos corporales internos. El cuerpo tiene su propio mapa direccional. Los meridianos Yin de las manos descienden por los brazos. El meridiano del estómago, en la parte anterior del cuerpo, fluye en dirección descendente, mientras que el meridiano vaso del gobernador fluye en dirección ascendente por la espalda. Existen muchos patrones de flujo chi dentro de nosotros y a nuestro alrededor.

Aunque es conveniente tener una idea general de flujo del chi, no es necesario conocer los meridianos corporales para tener éxito en una práctica. Dirigir la energía, no significa dirigir el chi por los meridianos mientras se hacen las posturas. Más bien, durante la fase activa del ejercicio, el practicante debe concentrarse en realizar los movimientos y posturas correctamente.

Debe enfocarse en aplicar y dirigir la fuerza física con precisión. No pienses que estás dirigiendo el chi hacia los meridianos. El chi se activará y fortalecerá en los meridianos implicados cuando los ejercicios se realicen correctamente. El chi fluirá durante la fase pasiva de descanso entre ejercicios.

¿Por qué es beneficioso estirar el cuerpo tal como se hace en Yoga? Los estiramientos sacan la energía del interior del cuerpo hacia el exterior, alargando los meridianos y llevando el chi a la superficie. Esto permite que la energía fluya fácilmente adonde necesite, equilibrando el chi y devolviendo la salud al organismo.

                               

Los meridianos pueden bloquearse por las toxinas y tensiones físicas, emocionales o mentales. Tal como un pantano detiene el flujo de un río, el bloqueo detiene el flujo de la energía de vida y genera estancamiento. Mientras una gran cantidad de agua se acumula por encima del muro de contención, después de la presa el lecho del río está prácticamente seco.

                

Este desequilibrio produce enfermedad y mala salud. Al aflojar y estirar los meridianos, la energía fluye libremente, y puede interpenetrar la totalidad del cuerpo.

El chi es el poder vital del Tao operando en el mundo: en la naturaleza, en la sociedad y en el cuerpo humano. Es una fuerza en continuo cambio y flujo, una energía que puede aparecer y desaparecer, que puede ser fuerte y débil, que puede estar controlada y también ser abrumadora. 

El chi es lo que se mueve, lo que se transforma cualitativamente en el ritmo cambiante de las estaciones, el chi brilla en los rayos del sol. La calidad y el equilibrio de flujo del chi es lo que constituye la salud o la enfermedad del cuerpo. El chi afecta a nuestra manera de vivir, movernos, comer y dormir.

Ser consciente de este flujo de energía en todo el cuerpo, aprender a sentirlo, regularlo y abrir los canales meridianos que le permiten fluir con perfecta suavidad es otro paso importante en las prácticas físicas del taoísta aspirante. El último objetivo es volverse suave, puro, sensible y lleno de energía, como un niño y reestablecer la armonía perdida entre nosotros, la naturaleza y el universo.

Y todo llega, gracias Ganesha, Om Namah Shivaya

Y todo llega....Om Namah Shivaya

Gracias a mi Trimurti-Kali-Shiva-Ganesha

por hacer de nuestro sueño una realidad,

2013 Mahashivarati,

próxima estación India,

Jai,jai, Kalimaaaaaaaaaa!!!!!

Ki Jai!!!!!!

Mientras tanto seguimos Mantreando, inhalando y exhalando