Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".
El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida. Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.
"Aquel que comprende tiene alas"
Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".
Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.
En origen, se relaciona el nombre de Saraswati con una diosa-río védica. El río de igual nombre se ha secado y, de ese modo, la diosa ha perdido la adoración que le había tocado en suerte como diosa de la pureza y la fecundidad. Relacionada con Brahma como su hija y/o esposa.
Saraswati funciona como la madre de los Vedas. Ella es la madre de la poesía (los cantos religiosos) y de la música, ejecutando en este punto la voluntad creadora de su esposo.
También será adorada como la diosa de las palabras (Vac), que ya en los Brahmanas estaban relacionadas con el creador dl mundo Prajapati.
La imagen de Saraswati de dos o cuatro brazos se diferencia fácilmente de las representaciones de otros dioses. El atributo más llamativo es la Vina. El resto de los atributos, en las esculturas de cuatro brazos, son sobre todo el libro, símbolo del aprendizaje y un mala.
Su montura es el ganso y, a veces, será representada también con un pavo real. La transformación que ha hecho pasar a Saraswati de ser una diosa de la fecundidad a ser una diosa de las bellas artes se ha documentado a nivel popular en las leyendas.
En origen, tenía que mucho que ver con la diosa-río Ganga, esposa de Vishnu. Ahora que bien, dado que Saraswati era extraordinariamente pendenciera y altanera, hubo a menudo disputas entre ambas diosas.
Vishnu se sintió tan asqueado de sus esposas que entregó a Saraswati a Brahma y Ganga a Shiva. Pero Saraswati tampoco cambió al lado de Brahma. Llegaba tarde a los sacrificios y le espetaba a Brahma si podía esperarla.
Saraswati lleva una serie de otros nombres como Brahmi o Brahmani. Como Brahmi, será representada con cuatro brazos y cuatro cabezas. Dos manos llevarán los atributos rosario y tridente, mientras que las otras dos mostrarán los gestos de la promesa de protección y de la concesión de los deseos.
Como Vac, Vagdevi o Vagisvari, Saraswati es la diosa de la lengua y la creadora de los mantras.
Mahalaksmi es la santa madre, la más alta diosa en el culto Shakta. Bajo el nombre o más bien bajo la denominación Shakti, será adorada en igual medida por shivaítas y vishnuitas. Como pareja femenina será agregada a la deidad Vishnu en su forma como Narayana.
Será adorada como diosa de la belleza, de la riqueza y de la felicidad.
Sus nombres más conocidos son Laksmi, Sri, Vaishnavi, o Kamala ("loto"). Originariamente Laksmi es una diosa de la tierra. Desde la poesía épica, ella es la esposa de Vishnu y de cada una de sus encarnaciones (Avataras), para las que ella toma entonces un nombre distinto en cada caso.
De este modo, Laksmi fue, por ejemplo, la diosa Sita junto a Rama; Rukmini, junto Krishna.
En el batido del océano de leche, Laksmi debe convertirse en la gran Laksmi (Mahalaksmi). Como símbolo de la abundancia tiene, sin embargo, también un contraste negativo...también aquí una referencia al principio de las correspondencias polares. Su hermana mayor es la diosa Jyestha que, bajo el nombre de Alaksmi, también representa a una querida diosa popular.
Alaksmi, que acarrea desgracias, se la identificará hoy en día con la diosa-viruela, Sitala.
Una gota del océano de leche cayó sobre el pecho de Vishnu y tomó la forma de Sri. En una forma fuertemente estilizada hasta llegar incluso al triángulo, Vishnu porta este signo Srivatsa, que se ha convertido en un importante distintivo para reconocer al dios.
La diosa Sri ha de vivir ante todo en las guirnaldas de flores y, por ello, llevar estas guirnaldas es promesa de felicidad, riqueza y éxito. Por lo demás, el nombre de la diosa se ha convertido en tratamiento respetuoso. La esposa de Vishnu será representada con dos o cuatro brazos.
La de dos brazos sostiene los atributos loto y concha; y la de cuatro, loto, concha, vasija con néctar, monedas, junto con el gesto de la promesa de protección.
Ella está de pie o sentada sobre un loto que, a veces, es llevado por un león. Una imagen fenoménica de Laksmi extraordinariamente querida, que será adorada también por sectas no hinduistas, es la representación de la diosa Gaja-Laksmi.
Ella está sentada sobre un loto y será bañada por dos elefantes de pie, en cuyas trompas levantadas sostienen jarros de agua. En las manos, la diosa lleva unos lotos, lo que tan sólo subraya el aspecto dador de esta imagen fenoménica.
En los cultos populares que, con el cambio de los tiempos, se incluyeron en el Brahmanismo, la adoración de Durga tomó un lugar especialmente importante: sus seguidores fueron tan numerosos como intensos en su fe. La diosa fue adorada como la fuerza de la naturaleza dadora de vida personificada y, al mismo tiempo, como la fuerza destructora.
Ella protege a los seres humanos y así desciende siempre al mundo "cuando surgen apuros a causa de los demonios".
Durga exige completo sometimiento de sus seguidores. Sólo el más grande de todos los sacrificios, puede mover a la diosa a dejar que se haga efectivo su aspecto dador de vida. En su forma caritativa, ella alimenta a los seres humanos y a los animales con alimentos sacados de su cuerpo y, con ello, se aproxima a la forma fenoménica de Parvati.
Su tendencia destructora se revelará cuando esté enojada o su aspecto destructivo sea necesario para conservar la vida. En los cultos sivaítas, Durga es la Shakti de Shiva. Los seguidores de Visnu ven en ella una hermana de Visnu. Con ello, Durga estará en relación con las dos deidades principales de la Trimurti hinduista.
Entre sus atributos básicos, se cuenta el disco (Chakra) y la concha de la deidad de Visnu, junto a muchas armas que le ha prestado Shiva, su correspondiente masculino.
Además, ella lleva el ornamento de Shiva y la misma corona y será representada a menudo con tres ojos. La montura de Durga es el león; no obstante, en algunas representaciones, también lo es el tigre o un ser fabuloso.
La diosa madre Durga es también la diosa de la guerra, capaz de vencer a muchos demonios. Es conocida como Bhavani, Amba, Chandika, Gauri, Parvati. Durga significa "inaccesible".
Cuenta la tradición que cuando el demonio Mahishasura usurpó Swargaloka (los planetas celestiales) a los dioses, estos les pidieron la ayuda a los tres dioses mayores Brahma, Vishnu y Shiva, quienes unificaron sus energía materiales de aspecto negativo, y crearon a Durga, para matar al demonio.
Cuando cantes este mantra identifícate y sintoniza con el significado de sus palabras y gestos. Al identificarte con estas cualidades te limpiarás de lo superfluo y conectarás directamente con la esencia de tu Ser.
Es una forma de meditación activa en la que utilizamos movimientos de las manos-mudras- acompasados con el mantra para darle más sentido y poder a la meditación. Para practicarlo sigue la secuencia de movimientos junto a la recitación o canto del mantra mostrada en las imágenes del vídeo.
El símbolo Yin Yang representa un intercambio dinámico de energía que, por su propia naturaleza, está en constante cambio. Es un flujo continuo desde el estado de un opuesto polar al otro; de calor a frío, de mojado a seco, de luminoso a oscuro, de positivo a negativo, y vuelta.
El mismo juego de energías ocurre en nuestros propios cuerpos y también en nuestras emociones: amor y odio, felicidad y pena, satisfacción y anhelo.
Además de los patrones de flujo del chi que recorren nuestros cuerpos, también nos vemos afectados por el chi externo. Los chinos describieron que el chi de los cielos tiene características Yang; fluye hacia fuera, es expansivo y está cargado positivamente; y describieron las características del chi de la tierra como Yin: fluye hacia dentro, es receptivo y está cargado negativamente.
Hablando en general, la energía asciende desde la tierra por la parte anterior del cuerpo, fluyendo por la parte interna de las piernas y brazos hacia los cielos, bajando por la espalda y por la parte externa de los brazos y piernas hacia la tierra. Gracias a estas polaridades los seres humanos caminamos erguidos.
Este patrón externo de flujo del chi no debe confundirse con los meridianos corporales internos. El cuerpo tiene su propio mapa direccional. Los meridianos Yin de las manos descienden por los brazos. El meridiano del estómago, en la parte anterior del cuerpo, fluye en dirección descendente, mientras que el meridiano vaso del gobernador fluye en dirección ascendente por la espalda. Existen muchos patrones de flujo chi dentro de nosotros y a nuestro alrededor.
Aunque es conveniente tener una idea general de flujo del chi, no es necesario conocer los meridianos corporales para tener éxito en una práctica. Dirigir la energía, no significa dirigir el chi por los meridianos mientras se hacen las posturas. Más bien, durante la fase activa del ejercicio, el practicante debe concentrarse en realizar los movimientos y posturas correctamente.
Debe enfocarse en aplicar y dirigir la fuerza física con precisión. No pienses que estás dirigiendo el chi hacia los meridianos. El chi se activará y fortalecerá en los meridianos implicados cuando los ejercicios se realicen correctamente. El chi fluirá durante la fase pasiva de descanso entre ejercicios.
¿Por qué es beneficioso estirar el cuerpo tal como se hace en Yoga? Los estiramientos sacan la energía del interior del cuerpo hacia el exterior, alargando los meridianos y llevando el chi a la superficie. Esto permite que la energía fluya fácilmente adonde necesite, equilibrando el chi y devolviendo la salud al organismo.
Los meridianos pueden bloquearse por las toxinas y tensiones físicas, emocionales o mentales. Tal como un pantano detiene el flujo de un río, el bloqueo detiene el flujo de la energía de vida y genera estancamiento. Mientras una gran cantidad de agua se acumula por encima del muro de contención, después de la presa el lecho del río está prácticamente seco.
Este desequilibrio produce enfermedad y mala salud. Al aflojar y estirar los meridianos, la energía fluye libremente, y puede interpenetrar la totalidad del cuerpo.
El chi es el poder vital del Tao operando en el mundo: en la naturaleza, en la sociedad y en el cuerpo humano. Es una fuerza en continuo cambio y flujo, una energía que puede aparecer y desaparecer, que puede ser fuerte y débil, que puede estar controlada y también ser abrumadora.
El chi es lo que se mueve, lo que se transforma cualitativamente en el ritmo cambiante de las estaciones, el chi brilla en los rayos del sol. La calidad y el equilibrio de flujo del chi es lo que constituye la salud o la enfermedad del cuerpo. El chi afecta a nuestra manera de vivir, movernos, comer y dormir.
Ser consciente de este flujo de energía en todo el cuerpo, aprender a sentirlo, regularlo y abrir los canales meridianos que le permiten fluir con perfecta suavidad es otro paso importante en las prácticas físicas del taoísta aspirante. El último objetivo es volverse suave, puro, sensible y lleno de energía, como un niño y reestablecer la armonía perdida entre nosotros, la naturaleza y el universo.
Es la Diosa China de la compasión universal. Es el equivalente chino de Avalokitesvara. En Japón se denominó Kannon.
Kuan Yin es la más amada de las deidades del mundo chino. El atributo particular de Kuan Yin es su misericordia, que le hace accesible a tod@s. Se cree que rescatará a cualquiera que acuda a ella en momentos de crisis. Comprende la naturaleza del temor y la angustia, y responde a ellos con compasión.
Es la encarnación del amor, de la gracia y de la belleza. Se le representa con un rosario de cristal blanco en su mano derecha y un loto en su mano izquierda. Sus devotos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida.
Su nombre significa "Quien contempla el sonido del mundo". Cuando el budismo llegó a China, el bodhisattva Avalokitesvara pasó a identificarse con Kuan Yin, aunque la energía arquetípica de la diosa madre protectora y misericordiosa es preexistente al budismo.
En muchas imágenes se le representa llevando las perlas de la iluminación : "la cintamani, la joya que colma todos los deseos".
También aparece a menudo portando una corriente de agua sanadora, "el Agua de la Vida", que derrama de un pequeño recipiente para bendecir a todos los seres. Cuando se le representa con un dragón es como un símbolo de espiritualidad, sabiduría, fuerza y poderes divinos de transformación.
Las imágenes portando un loto blanco hacen referencia a su pureza. A veces se le asocia con una rama de sauce, que es un antiguo símbolo chamánico de la cultura china., que lo vincula a la facultad de comunicarse con los mundos espirituales. También como símbolo de la feminidad.
Otras veces se le representa con una vasija simbolizando el néctar de la compasión y la sabiduría, que son distintivos de los bodhisattvas. Si lleva un libro o pergamino de oraciones (sutras), representa las enseñanzas de Buda.
Sus manos, en posición abierta y ahuecada, ofrecen a veces la forma del Yoni Mudra, simbolizando la matriz como la puerta de entrada a este mundo a través del principio Universal femenino.
Kuan Yin está libre de orgullo, deseo de venganza y dispuesta siempre a minimizar los sufrimientos. Los seres atormentados y en constante sufrimiento a causa de su Karma pueden obtener ayuda y purificación simplemente por implorar su energía y pidiendo su ayuda con devoción.
Dentro del Budismo, Kuan Yin es uno de los cuatro grandes bodhisattvas y, en su aspecto masculino, se identifica con el bodhisattva Avalokitesvara, que en el Tibet de llama Chenrezig.
Kuan Yin es un bodhisattva, un ser que se ha liberado y ha hecho el voto de permanecer en la dimensión física y no realizar el tránsito a la dimensión espiritual hasta que todos los seres hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (samsara).
Kuan Yin es la manifestación arquetípica del principio femenino de la madre, o matriz cósmica, y encarna la compasión y la sabiduría en perfecta unión; se manifiesta como la energía salvadora y protectora, y se encuentra reflejada en las religiones de todo el mundo, como María en el cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tara en el Budismo Tibetano, Shakti, Parvati, Sita Y Radha en el Hinduismo, etc...
Kuan Yin es un yidam, o deidad que mora en el corazón. Tanto en el hinduismo como en el budismo cada ser humano está vinculado a una divinidad que reside en su propio corazón. Esta deidad tutelar es su guía y maestro interior, y representa la traslación al plano espiritual de su propia naturaleza personal.
Conocer nuestro yidam significa conocer algo de nuestra naturaleza divina, y al practicar la meditación en nuestro yidam estamos avanzando hacia niveles superiores de conciencia y trascendencia.
Kuan Yin es un yidam, o deidad de meditación para sus practicantes, especialmente para aquellos que sientes un especial sentimiento de devoción hacia ella.
Kuan Yin es un poder supremo, un arquetipo de mahakaruna, que se manifiesta de infinitas maneras entre los seres sensibles para auxiliarles y orientarles hacia la Luz.
Como todos los seres humanos tenemos el potencial de la realización absoluta; existe un yidam en nuestro corazón que nos corresponde por naturaleza y cualidad del alma, y si aún no lo hemos encontrado en nuestras meditaciones y sueños pediremos al universo que se nos revele.
Sus ritos pueden ser tan simples como recordar y cantar su nombre, invocarla con su mantra, inclinarse en Gasho ante su imagen o visualizarla como la esencia de nuestro propio corazón, encender una lámpara por ella, meditar en el silencio original de la propia mente (que es el sonido absoluto de su voz divina), comprender y respetar con ecuanimidad la diversidad de senderos espirituales y sus muchas formas divinas como diferentes aspectos de su energía compasiva.
Y preguntaban los chamanes y sabios si alguien enfermaba ¿cuándo dejaste de cantar?, ¿cuándo dejaste de bailar?, ¿cuándo dejaste de contar historias? y ¿cuándo dejaste de sentirte cómodo en el dulce espacio del silencio?...
.jpg)
.gif)
.jpg)
