Prosperidad

Prosperidad

Hara Therapy

Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".

El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida.

Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.

"Aquel que comprende tiene alas"

Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".

Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.









domingo, 31 de enero de 2010

El simbolismo del Linga


El símbolo de Shiva,  la imagen que se venera en sus templos, es el falo erecto, el Linga. Está enterrado en el órgano femenino, el Yoni, pero no lo penetra. Sale victorioso de él como la columna de fuego que surge del vientre de la Tierra y que se denomina el Linga de luz.

"El término linga quiere decir signo; el signo distintivo mediante el cual se puede reconocer la naturaleza de algo que se llama linga" (Shiva Purana, 1.16.106). "El propio dios Shiva, en realidad, es sin signo(sin sexo), sin color, sin sabor, sin olor, fuera del alcance de las palabras o del tacto. Es sin cualidades, inmutable, inmóvil" (Linga Purana, 1.3.2-3). "Es lo informe, donde no existe ningún signo distintivo, aparece un signo que es el Universo. Este signo puede mencionarse, tocarse, respirarse, verse, saborearse. Es el origen de los elementos burdos y sutiles" (Linga Purana, 1.3.3-4).

La divinidad no puede percibirse más que a través de su creación, la cual constituye su signo, su Linga. Su imagen está presente en su obra por todas partes. En el microcosmos, es decir, en el ser humano, el sexo, fuente de vida, es la forma en la cual se manifiesta la naturaleza de lo informal. Sin embargo:

"Lo que se venera no es el falo en sí mismo, sino aquel de quien el falo es signo, el Progenitor, la Persona cósmica. El falo es el emblema, el signo de la persona de Shiva, de quien es imagen" (Shiva Purana, 1.16.106-107). El símbolo del Hombre cósmico, Purusha, el plan del Universo presente en todas las cosas, es el emblema del principio masculino, el linga. El símbolo de la Energía, que es la sustancia del mundo, la generadora de todo lo que existe, es el órgano femenino, el yoni". (Lingopasana Rahasya, p.154). "El centro del placer se localiza en el órgano sensual (upastha), en el falo y el yoni, cuya unión es la esencia de todo goce. Todo amor, toda sensualidad, todo deseo, es una búsqueda de gozo. La divinidad es un objeto de amor cuando representa una voluptuosidad sin mezcla. Todo goce, todo placer, es una experiencia de lo divino. Todo el universo brota del gozo". (Lingopasana Rahasya, p.153).

                                      

El linga de luz:

El principio llamado Shiva puede representarse como el eje de la manifestación del mundo que se desarrolla partiendo del punto límite, del bindu, punto de partida del universo. Este eje del mundo se representa como una columna de luz que atraviesa el universo de parte a parte.

En yoga, el "centro sutil situado en la base de la columna vertebral constituye un triángulo de deseo, saber y acción que forman el Yoni, en cuyo centro se levanta el Linga nacido de sí mismo, brillante como mil soles". (Shiva Purana).

El principio llamado Shiva representa la totalidad del poder de procreación que se halla el Universo. "En la creación, todo lleva la huella del Linga y del Yoni. Es la divinidad la que, bajo la forma de falo individual, penetra en cada matriz y procrea todos los seres". (Lingopasana Rahasya, p. 163). "Veneramos en el Sol, dispensador de la luz, la suma de todos los ojos. Del mismo modo, en el falo, veneramos a Shiva, presente en todo poder generador. No es que veneremos un ojo particular, del cual hagamos imágenes, sino que veneramos al Sol, el ojo total que nos da la vista, la fuente de toda visibilidad. Del mismo modo, es al Shiva completo a quien veneramos y del que hacemos imágenes" (Lingopasana Rahasya, pág. 154).

"El espacio es el Linga, la Tierra es su altar. En él residen todos los dioses. Es el signo, pues todo se disuelve en él". (Skanda Purana).


Bija:

El esperma es la semilla (bija) de vida. Es la mejor de las oblaciones, la forma más pura del elixir sacrificial (soma). Todos los seres han nacido de una ofrenda de esperma lanzada al fuego del deseo. Se representa a Agni, el señor del fuego, bebiendo el esperma que brota del falo de Shiva. La Luna es la copa de soma, de esperma, que Shiva lleva en su frente.

El esperma se denomina bija (la simiente), soma (la oblación), chandra (la luna), virya (la esencia viril), bindu (el punto que separa lo no-manifestado de lo manifestado).


La imagen:

                                      
Según los tratados de arquitectura, El Linga, emblema de Shiva, se divide en tres partes. La parte inferior es cuadrada, oculta en el pedestal. Representa a Brahma, el creador, el poder de gravitación, el poder de gravitación que forma los mundos. La parte central es octogonal y representa a Vishnu, el preservador, la fuerza de concentración que da nacimiento a la materia. La parte superior es cilíndrica y representa a Shiva, la fuerza centrífuga de expansión, de la cual surgen la forma y la materia.

El Linga está abrazado por el Yoni, el receptáculo. "La Madre universal es su altar. El propio Linga es la Inteligencia pura" (Shiva Purana, 1.21.22). En el templo el Linga está situado en el centro del tabernáculo, una oscura cámara cúbica que es la matriz, el Garbagriha del templo. Lo que determina el eje de la torre hasta su cumbre es el eje del falo erecto. De este modo evoca el Linga de luz, el eje del mundo.

La serpiente:

                                          

El linga está rodeado por una serpiente y con su lengua hendida toca el orificio. Shiva lleva un collar de serpientes. La serpiente es la imagen de la energía latente, dormida, fuente de la potencia sexual y mental que se halla enroscada en la base de la columna vertebral y que el yogui utiliza en su intento de conquista de los mundos superiores en el curso de su viaje interior. Las serpientes protegen a Shiva. Lleva serpientes como adornos y como cordón sagrado. Sólo Shiva el sanador puede controlar a las serpientes. En los comienzos de los tiempos, Shiva bebió el veneno que la serpiente Vasuki había escupido en el oceáno. Este veneno se bloquea en la garganta del dios dejando una marca azul en su cuello.


El Linga o cuerpo sexual:


                                                 

El ser vivo no es más que un momento transitorio de una realidad permanente que es la especie. Insignificante en tanto que individuo, cada ser vivo es, no obstante, esencial como vínculo, como eslabón de una cadena. Es como el portador de un relevo de la antorcha olímpica. Es el transmisor de un modelo, de un código que es permanente y se transmite de individuo a individuo.

Lo que caracteriza a la vida es la capacidad de reproducirse, de continuarse y transmitirse. Ella evoluciona a través de miles de generaciones. Al hombre se le llama Linga-dhara, el portador de su sexo. Su individualidad no tiene ninguna importancia, excepto en medida muy limitada porque añade algunos elementos al código que ha recibido y que debe transmitir en el marco de la especie a la que pertenece. No es más que un eslabón, pero hay muchos eslabones que refuerzan la cadena y malos eslabones que la debilitan.

El elemento permanece transmisible, el código de cada individuo, de cada eslabón, se halla incluido en la semilla que lo transmite. Surge del sexo del hombre como el universo surge del Linga. del falo divino. Según el célebre tratado de cosmología Shivaíta, la Samkhya-Karika:

"El programa del cuerpo sexual, preexiste al desarrollo físico de su portador. Consta de intelecto y de otras facultades sutiles. Pero no puede funcionar más que cuando se encarna, aunque permanezca independiente del cuerpo. Se caracteriza por un dharma, un "objetivo que cumplir" que porta con él en el momento en que abandona un cuerpo para tomar otro.

Para lograr el objetivo que se le ha asignado en la creación, el código sexual, el Linga Sharira, encarnado por el poder de la naturaleza (Pradhana), actúa como un actor que desempeña un papel detrás de otro" (Samkhiya-Karika).

"El universo procede de la relación de un Linga y de un Yoni, de una forma y de una sustancia. Así pues, todo lleva la firma del Linga y del Yoni. Es la divinidad la que, bajo la forma de falos individuales, penetra en cada matriz y procrea a todos los seres". (Lingopasana Rhasya).

"Es el único que penetra en todas las matrices" Shvetashvatara Upanishad).

La aparición del Linga:

                                                


Según el Shiva Purana (Kothi Rudra Samhita, cap.12) :

"Hay  un inmenso bosque de cedros llamados Daruvana. En él vivían muchos eremitas adoradores de Shiva que meditaban sin cesar sobre el creador del mundo. Relizaban tres veces al día los ritos de veneración del dios y cantaban himnos en su gloria. Un día, mientras los ermitaños habían salido a buscar hierbas sagradas que utilizaban en los ritos, Shiva, para poner su fe a prueba, se manifestó bajo una extraña forma. Apareció resplandeciente, completamente desnudo. Su cuerpo estaba cubierto de cenizas, sin ningún otro adorno. Estaba allí de pie, con su sexo en la mano, y comenzó a exhibirse con actos obscenos. Shiva había venido a esos lugares para mostrar su benevolencia hacia los residentes del bosque, sus fieles.

Las esposas de los ermitaños al principio quedaron aterradas, pero a pesar de su sorpresa se sintieron atraídas y se acercaron al dios. Unas querían abrazarle, otras le tomaban de las manos. Empezaron a pelearse entre ellas. En ese momento volvieron los sabios. Al ver a ese hombre desnudo en situación tan sorprendente, se escandalizaron y se enfurecieron. Equivocados por el poder de la ilusión y ciegos a causa de sus prejuicios, gritaron: "¿Qué sucede? ¿Qué significa esto? El sabio desnudo no les contestó. Entonces los ermitaños comenzaron a insultar al terrible dios-hombre.

"Te estás comportando de manera indecente. Has violado las reglas de los Vedas. Que tu sexo caiga a tierra". Nada más pronunciar esas palabras, el sexo del enviado divino, Shiva, de espléndido cuerpo, cayó al suelo. Pero quemaba todo lo que había ante él, allí donde iba todo quedaba chamuscado. Descendió a los infiernos, subió hasta el cielo, destruyó toda la tierra. Nunca se quedaba en un sitio durante mucho tiempo.

Todos los mundos y todos los seres  estaban angustiados y en peligro. Los dioses y los sabios ya no sabían lo que era la paz ni la dicha. Los dioses y los ermitaños que no habían sabido reconocer a Shiva estaban enfurecidos. Se reunieron y fueron a ver al hacedor Brahma, para implorar su protección. Después de haberle cantado sus elogios le contaron lo que había sucedido. Brahma les dijo: "Brahmanes ¿Cómo es posible que siendo sabios como sois hayáis cometido tales errores? Cómo podríais condenar por sus faltas a pobres ignorantes si os comportaís como ellos ¿Quién puede esperar volver a hallar la paz después de haber ofendido a Shiva tan gravemente? Cuando alguien se niega a honrar a un huésped imprevisto que se presenta a la puerta de casa a la hora de la comida, todos los méritos adquiridos por las austeridades pasan al visitante y éste deja como herencia el peso de todos sus crímenes. ¿Qué puede suceder cuando el visitante es el propio Shiva? Hasta que el sexo del dios no se estabilice, nada bueno puede suceder en los tres mundos. Tal es la verdad. Es preciso que los dioses consigan que la gran diosam la hija de los montes, Parvati, adopte la forma de una vagina y aprese este falo divino. Parvati, habiendo tomado la forma de una vagina, formará el pedestal sobre el cual se instalará el falo y será venerado con cantos, perfumes, sándalo, flores, incienso y ofrendas".

La veneración al Linga:

                                             


"Aquel que deja pasar su vida sin haber honrado el Linga es, en verdad, digno de compasión. Si se pone en una balanza, de un lado, la adoración del falo y, del otro, la caridad, el ayuno, los peregrinajes, los sacrificios y las virtudes, sale ganando la adoración del Linga, fuente de placer y de liberación que protege de la adversidad" (Shiva Purana).

"Aquel que venera el Linga sabiendo que es la causa primera, la fuente de la conciencia y de la sustancia del universo está más cerca de mi que de cualquier otro ser" (Shiva Purana).

El estado divino está formado por tres elementos que son: la existencia, la conciencia y el gozo (Sat-Chit-Ananda). Sólo el gozo forma parte del ámbito de la experiencia. Por tanto, es a través de él como podemos intuir, rozar el estado divino. El culto del Linga implica la veneración de la armonía, de la belleza del mundo, el respeto de la obra divina, de la infinita variedad de formas y de seres en los cuales se manifiesta el sueño divino. Nos recuerda que cada uno de nosotros no es más que un ser efímero y de poca importancia, que nuestra única función es mejorar el eslabón que representamos durante un instante en la evolución de la especie, y transmitirlo. El culto al falo se halla unido, pues, al reconocimiento de la permanencia de la especie frente a la impermanecia del individuo, del principio que establece las leyes de las que hemos surgido y no de sus aplicacioens accidentales y temporales, del principio de la vida y no del ser vivo, de lo abstracto y no de lo concreto.

                                                       
                                                                 


                                                              

viernes, 29 de enero de 2010

LINGASHTAKAM

                                                         


Brahma Muraari Suraarchita Lingam
Nirmala Bashita Shobhita Lingam
Janmaja Dukha Vinaashaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual es adorado por Brahma, Vishnu y otros Dioses
el cual es aclamado con palabras sagradas y puras
el cual destruye el ciclo de nacimiento y muertes

Devamuni Pravaraarchita Lingam
Kaamadaham Karunaakara Lingam
Raavana Darpa Vinaashaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al Verdadero Shiva Lingam
el cual es el destructor de los deseos
el cual los dioses y los sabios adoran
el cual es infinitamente compasivo y somete
el orgullo de Rávana

Sarva Sugandha Sulepita Lingam
Buddhi Vivardhana Kaarana Lingam
Siddha Suraasura Vanditha Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual es untado abundantemente con perfumes y olores
el cual eleva el poder del pensamiento
el cual enciende la luz de la discriminación
enfrente del cual lo siddhas, los suras y asuras se postran

Kanaka Mahaamani Bhushitha Lingam
Phanipathi Veshtitha Shobhitha Lingam
Daksha Suyajna Vinaashaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam,
el cual es el destructor del sacrificio de Dakshas
el cual está decorado con varios ornamentos y adornado
con diferentes piedras y rubies
el cual radia con la guirnalda del Señor de la serpiente

Kumkuma Chandana Lephita Lingam
Pankaja Haara Sushobhitha Lingam
Sanchitha Paapa Vinaashaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual es untado con azafrán y pasta de sándalo
el cual es decorado con guirnaldas de loto
el erradica todos los pecados acumulados

Devaganaarchitha Sevitha Lingam
Bhaavair Bhakti Bhirevacha Lingam
Dinakarana Koti Prabhakara Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual es adorado por la multitud de Dioses
con pensamientos verdaderos llenos de fe y devoción
el cual su esplendor parece millones de soles

Ashta Dalopari Veshtitha Ligam
Sarva Samudbhava Kaarana Lingam
Ashta Daridra Vinaashaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual destruye toda pobreza y miseria en sus ocho aspectos
el cual es la causa de toda la creación
el cual se asienta sobre el loto de ocho pétalos

Suraguru Suravara Pujitha Lingam
Suravana Pushpa Sadaarchitha Lingam
Paraatparam Paramatmaka Lingam
Tat Pranamaami Sadaa Shiva Lingam

Saludo al verdadero Shiva Lingam
el cual es el Ser Trascendete y el Ser Supremo
el cual es adorado por todos los asuras y sus preceptores
con innumerables flores de los jardines celestiales





                                                                       Mudra Lingam





                                                                  Mudra Yonilingam



martes, 26 de enero de 2010

Buda, "El Camino Medio"



La psicología del Buda se llama "el Camino Medio". Cuando alguien le preguntaba al Buda: "¿Por qué llamáis a vuestro sendero el Camino Medio?", él contestaba: "Sólo una persona que está en medio de dos extremos puede estar libre del ego; de otro modo es imposible".

Una pequeña anécdota asociada con la vida de Buda...

El Buda llegó a una población. El emperador salió a recibirlo y le pidió ser iniciado. Los discípulos del Buda le susurraron al oído:

-¡Cuidado con este hombre! Hemos oído todo tipo de historias sobre él. Nunca se ha bajado de su cuadriga, nunca ha caminado sobre sus pies. En su palacio debe estar siempre sumergido en todo tipo de deleites y lujos. Cuando asciende las escalinatas de su palacio, éstas están alineadas de mujeres desnudas que él utiliza como pasamanos, en lugar de la barandilla. En su vida no ha conocido más que vino y mujeres. Y hoy de repente quiere convertirse en un monje; quiere renunciar a todo y participar en disciplinas ásceticas. Lo más probable es que os abandone en el camino.

El Buda replicó:

-Por lo que sé al respecto a los seres humanos, este hombre no abandonará. Está harto de un extremo y está pasando al otro.

Los discípulos seguían dudando porque se fijaban en su pasado, pero el Buda dijo:

-No lo dudo. Este tipo de personas siempre van hacia los extremos. No os preocupéis.

Los discípulos dijeron:

-No creeemos que sea capaz de caminar descalzo por las calles o mendigar su comida, o que pueda soportar el calor y la lluvia.

-Será capaz de soportar mucho más que vosotros- dijo el Buda.

Todos se rieron. Estaban seguros de que en esta ocasión el Buda andaba errado. Pero el Buda demostró estar en lo cierto. A partir del día siguiente podía verse que mientras el resto de los monjes caminaban por un sendero, el rey se salía del camino para caminar a través de los espinos. Y si los monjes se sentaban bajo la sombra de un árbol, él permanecía de pie al sol. Y mientras que los monjes comían una vez al día, él sólo se alimentaba en una ocasión cada dos días. En seis meses se quedó hecho un esqueleto. Antes tenía un cuerpo bonito, pero ahora se marchitó y empezarón a notársele los huesos. Tenía los pies llagados.

El Buda les dijo a sus discípulos:

-¿Lo veis? No dejabais de decir que no podía confiarse en este hombre, pero os aventajará en disciplinas ascéticas.

Los monjes se quedaron de piedra ante la visión intuitiva del  Buda. ¿Cómo podía saberlo? El buda dijo:

-El ego siempre elige uno u otro extremo; no puede detenerse en el medio. Él era rey de reyes y ahora es un monje de monjes. Reunió a todas las mujeres hermosas del reino y tenía los senderos de su palacio tachonados de gemas; ahora tampoco es un monje ordinario, sino extraordinario. Vosotros camináis por un sendero normal, pero él elige el irregular. Todos evitáis caminar sobre los espinos y él parece buscarlos. Os sentáis a la sombra y él permanece de pie al sol. Será el número uno haga lo que haga. No puede dejar de ser el número uno. Os derrotará. Ya ha derrotado a reyes, ¿creéis que perdonará a unos simples monjes como vosotros? El ego elige los extremos.

                                             

Una noche el Buda fue a visitar al rey. Enfermo y afligido, se hallaba tendido al borde del camino. El Buda le dijo:

-He venido a preguntarte una cosa. He oído que cuando eras rey eras un músico experto, un consumado intérprete de vina. Lo que he venido a preguntarte es lo siguiente: ¿si las cuerdas de una vina están demasiado tensas, crearán música?

-¿Cómo sería posible? Las cuerdas se romperían-contestó el rey.

-¿Y qué sucedería si las cuerdas están demasiado flojas? ¿Crearían música?-preguntó el Buda.

-No- contestó el rey-. Si las cuerdas están demasiado flojas ni siquiera crearán un tañido, así que mucho menos música.

-Ahora me retiraré-dijo el Buda-. Pero antes de marcharme quisiera recordarte que la ley de la vida es que sus cuerdas no deben estar ni demasiado tensas ni demasiado sueltas. Deben hallarse en una posición intermedia. Cuando se afinan correctamente las cuerdas, cuando están exactamente en un punto medio en que puede decirse que no están ni tensas ni flojas, y sólo entonces, pueden crear música. La ley de la vida es igual.

                                      
                                                              

jueves, 21 de enero de 2010

Maha Mrityunjaya Mantra

                                             



Invocación a Shiva para liberarnos de la ilusión y llevarnos hacia la inmortalidad.


"Adoramos al Señor de los tres ojos (Shiva) que está lleno de dulce fragancia, que nutre a los seres humanos. Que él me libere de la esclavitud de nacimientos y muertes del mismo modo que el pepino maduro es separado del tallo".


OM  TRAYAM  BAKAM YAJAH  MAHE

SUGANDHIM  PUSHTI  VARDHANAM

URVA RUKMEV BANDHANATH

MRITYOR MOKSHI YAMAN MRITAT

Noche de Maha Shivaratri, viernes 20 de febrero 2012

                                               

Shiva es el danzarin del Cosmos, encarna el aspecto de la destrucción. Destruir para luego crear algo nuevo y mejor. Es la ley de la evolución, la energía de Shiva destruye las corazas para generar un nuevo Ser, destruye una vieja casa para contruir con la energía de Brahma otra nueva.

Cuando algo se destruye en nuestra vida, también está latente la energía de la nueva creación.

Shiva es la movilidad y todo hombre que invoque su energía la utilizará para su evolución personal; le ayudará a avanzar a paso a paso y a generar cambios en su interior.

                                                 

En palabras Tántricas; "A no ser que destruyas tu coraza emocional y las trabas de tu personalidad, no verás la esencia de tu ser puro y eterno".

En el cuerpo físico, Shiva es la energía vital y el aliento, en el cuerpo sutil, por el canal Sushumná sube la divina Kundalini Shakti, al encuentro de Shiva, en lo alto de la cabeza Shiva es llamado también "el Trascendental".


                                            


Namasté y Feliz Mahashivaratri !!!!!!

miércoles, 20 de enero de 2010

La respiración completa yogui




La respiración completa yogui, es el fundamento de la respiración y debes familiarizarte con ella y dominarla por completo si deseas obtener resultados. No debes contentarte con aprenderla a medias, sino que debes trabajarla hasta que llegue a formar parte de tu método natural de respiración. Esto exige disciplina, tiempo y paciencia, pero sin ello jamás se obtiene nada de importancia.

Los resultados  obtenidos por el completo dominio de la respiración completa  son muy provechosos y nadie que los haya alcanzado querrá volver a los viejos métodos. Recuerda, empieza bien y los resultados serán provechosos, ya que si se descuidan los cimientos, todo el edificio se derrumbará tarde o temprano.

Antes de seguir decir que la respiración completa no tiene nada de forzada o anormal, sino que, por el contrario es un retorno a los sencillos y normales principios de la Naturaleza. De niños respiramos de esa manera, cuando estamos sanos.

Conviene decir que la respiración completa no consiste necesariamente en llenar al extremo los pulmones, en cada inspiración. Se puede inspirar la cantidad habitual de aire y distribuirlo en mayor o menor cantidad, por todas las partes de los pulmones. Peo debería practicarse una serie de respiraciones completas varias veces cada día y siempre que se presente ocasión, para conservar ordenadamente y en buenas condiciones el organismo.

El sencillo siguiente ejercicio, dividido en tres movimientos, dará idea de lo que es y cómo funciona la respiración completa:

1er Movimiento
-De pie o sentado, con el tronco erguido y respirando por las fosas nasales, se inspira firmemente, llenando primero la parte inferior de los pulmones, lo que se obtiene poniendo en juego el diafragma, que al descender ejerce una leve presión sobre los órganos abdominales y empuja la pared frontal del abdomen.
-Se llena la región media de los pulmones, levantando las costillas inferiores, esternón y pecho.
-Se llena la parte alta de los pulmones, adelantando la parte superior del pecho, levantando éste con las costillas superiores.
-La parte inferior del abdomen se contrae ligeramente y prestará apoyo a los pulmones, así como también ayuda a llenar la parte superior.

Puede parecer que este movimiento consiste en cuatro tiempos distintos, pero no es esta la idea. La inspiración es continua y toda la cavidad torácica. desde el diafragma hasta el vértice del pecho, en la región clavicular, se dilata con movimiento uniforme.

Deben evitarse las inspiraciones bruscas y esforzarse por obtener una acción regular y continua, la práctica dominará pronto la tendencia a dividir la isnpiración en cuatro tiempos y dará por resultado una respiración continua y uniforme.

2º Movimiento
Retención del aire a pulmón lleno algunos segundos.

3erMovimiento
Exhalar muy despacio manteniendo el pecho en posición firme, entrando un poco el abdomen y elevándolo lentamente a medida que el aire sale de los pulmones. Una vez el aire haya sido exhalado completamente, se relajan el pecho y el adomen, dejando que surja de nuevo la inspiración por si sola. A menudo suelen aparecer al finalizar la respiración bostezos y/o suspiros, señal de que estas soltando tensiones.

Se notará que por este método de respiración todos los órganos del aparato respiratorio, entran en acción y todas las partes de los pulmones funcionan, la cavidad torácica se expande en todas las direcciones, se observará también que la respiración completa es, en realidad una combinación de las respiraciones baja, media y alta, que se suceden en el orden indicado, de manera que constituyen una respiración uniforme, continua y completa.

Al principio se puede practicar también tumbado/a, colocando las manos sobre el abdomen de modo que se pueda observar los movimientos, se comprenderá mucho mejor el mecanismo de la respiración completa.

                                           

Efectos fisiológicos:

-Un tejido pulmonar bueno y sano resistirá a los gérmenes y la única manera de tenerlo en tal estado, es utilizando debidamente los pulmones.

-La calidad de la sangre, depende en gran parte de su debida oxigenación en los pulmones, y si está oxigenación es incompleta, la sangre se empobrece, se carga de toda clase de impurezas, el sistema sufre por falta de nutrición, y se envenena a causa de los productos de desperdicios no eliminados.

-El estómago y otros órganos del aparato digestivo sufren mucho con la respiración imperfecta. No solamente se nutren mal a causa de la falta de oxígeno, sino que como el alimento debe absorver oxígeno de la sangre antes de poderse digerir y asimilar, es fácil que la digestión y la asimilación del alimento se deteriore por una defectuosa respiración.

-El mismo sistema nervioso sufre con la respiración incompleta y por lo tanto, el cerebro, médula espinal, ganglios y aún los nervios se tornan débiles e insuficientes instrumentos para generar, almacenar y transmitir las corrientes nerviosas cuando no los nutre suficientemente la sangre.

-La respiración completa produce un ritmo que obedece a un plan de la Naturaleza, para conservar dicha parte del sistema en condiciones normales.

-En la práctica de la respiración completa, el diafragma se contrae durante la inspiración y oprime levemente el hígado, estómago y otros órganos y en combinación con el ritmo de los pulmones, actúa como un suave masaje de estos órganos y estimula su actividad y normal funcionamiento. Cada inspiración contribuye a este ejercicio interno y favorece la circulación en los órganos de nitrición y eliminación.

Los órganos  internos necesitan también ejercicios y el plan de la Naturaleza para este fin, es la respiración completa y el diafragma su principal instrumento. Todo órgano o parte del cuerpo que no se ejercite, se atrofia gradualmente y deja de funcionar con la normalidad requerida para la salud. Este método es de vital importancia para todo el que quiere gozar de salud y conservarla. Su misma sencillez impide a miles de personas examinarla seriamente, mientras que gastan fortunas en busca de salud por medios complicados y costosos tratamientos. La salud llama a sus puertas y ellos no responden.

Próximos talleres de respiración, para profundizar en técnicas más avanzadas de respiración, Pranayamas y Bhandas. Para más información: haratherapy@gmail.com




                                                          

martes, 19 de enero de 2010

Por los caminos de la vida



Por los caminos de la vida se encontraron una vez, el Amor y la Vanidad, y el Amor abrió su pecho y le entregó una flor a la Vanidad, diciéndole:  ¡Te amo!.

Y la Vanidad tomó la flor, aparentemente de buena voluntad pero luego cuando la tenía en las manos comenzó a deshojar la flor, arrancando los pétalos hasta deshacerlos. Y el Amor miró con tristeza y le dijo:
-¿Qué has hecho?

Pero la Vanidad con su acostumbrada naturaleza; arrogante, insolente como es, ni siquiera contestó. Dejó caer la flor deshojada y siguió su camino como si nada pasara, y se quedó el Amor llorando.

Y pasaron alguna horas, y llegó la Paz andando, y al ver al Amor llorando, le preguntó: - ¿Porqué lloras? Y el Amor le contestó: - Lloro por la Vanidad, porque yo le entregué la flor de la vida y en ella vi esperanza,  conciliación y armonía, ¿Qué será de la Vanidad?

Su camino será oscuridad. Y pasaron los días y la Paz encontró a la Vanidad, agonizante al borde del camino. Y la Paz le preguntó a la Vanidad: - ¿Qué ha pasado? Y la Vanidad sollozando confesó: - Engreída e insensata como soy, perdí el sentido y significado de la vida.

Hace días que me encontré al Amor y me dio lo mejor de si, y yo rompí la flor que el Amor me dio, y ahora mis manos están manchadas de sangre, y es mi sangre que se derrama por que mi vida ya no tiene esperanzas, por que si he negado el Amor entonces la vida he rechazado, por que entonces no tengo sentido ni razón, y mi propia vida me ha abandonado.

Y cerrando los ojos, la Vanidad falleció, y la Paz alcanzó a decirle: -¡Descansa en Paz ilusa Vanidad! Por que cuando el Amor se va, se va también la Vida.

                                                            



Cedido por Moneiba Lanzarote.
                                                   

domingo, 17 de enero de 2010

Cuatro métodos de respiración



En el análisis de la respiración debemos comenzar por el mecanismo de los movimientos de la respiración. El mecanismo de la respiración se manifiesta en los siguientes actos:

Los movimientos elásticos de los pulmones y las actividades de las paredes y fondo de la cavidad torácica en que se contienen los pulmones.

El tórax es la porción del tronco comprendida entre el cuello y el abdomen. Forma la cavidad torácica, que está principalmente ocupada por el corazón y los pulmones. Está limitado por la columna vertebral, las costillas y sus cartílagos, el esternón y en la parte inferior el diafragma.

La parte posterior está constituida por la columna vertebral, la anterior por el esternón y las laterales por las costillas. Las costillas son veinticuatro, doce a cada lado de la columna vertebral, de donde arrancan. A los siete pares superiores se les llama costillas verdaderas, porque están ligadas directamente al esternón. Los cinco pares inferiores son llamados costillas falsas o flotantes, porque no están ligadas como las anteriores. Los dos pares superiores de estas costillas falsas, están adheridos por cartílagos a las otras costillas y los restantes tienen libre su parte anterior.

En la respiración las costillas mueven dos capas musculares superficiales, denominadas músculos intercostales. El diafragma, división muscular a la que ya hemos nombrado antes, separa la cavidad torácica de la abdominal.

En el acto de la inspiración del aire, intervienen los músculos, a los que por conveniencia podemos llamar músculos respiratorios. Sin la ayuda de estos músculos no pueden dilatarse los pulmones y la ciencia de respirar depende en gran parte de su acertado funcionamiento y regular acción, pues de ellos resulta la facilidad de obtener el mayor grado de expansión pulmonar y absorver la mayor cantidad de propiedades vitales del aire.

Los yoguis clasifican la respiración en cuatro métodos generales:

1. Respiración alta.
2. Respiración media.
3. Respiración baja.
4. Respiración completa.

                                                   


1. Respiración alta:

A este método de respiración se le llama en Occidente, respiración clavicular. Al respirar de esta manera se levantan las costillas, las clavículas y hombros, contrayendo al mismo tiempo el abdomen, cuyo contenido choca contra el diafragma, que a su vez se levanta.

En este método de respirar intervienen la parte superior y menor del pecho y los pulmones y por consiguiente penetra en ellos corta cantidad de aire. Además, cuando el diafragma se levanta no puede expandirse libremente.

La respiración alta es quizá el peor método para respirar que se conoce y exige el mayor consumo de energía con el menor provecho. Es malgastar energías.

Muchas enfermedades de los órganos vocales y de la respiración, pueden atribuirse a este método de respirar y el esfuerzo exigido a órganos tan delicados, muchas personas que respiran de esta manera concluyen por adoptar la práctica de respirar por la boca.

Ejercicio:

Exhala todo el aire contenido en los pulmones, coloca los brazos a ambos lados del cuerpo, eleva los hombros y clavículas e inspira el aire. Observa que la cantidad de aire que inspiras es mucho menor que la normal. Luego inspira, después de haber bajado los hombros y clavículas y habrás recibido una lección experimental de respiración mucho más fácil de recordar que cuanto leas o se te diga.

El pasar por la vida con los hombros encogidos es algo muy cotidiano en el presente, fruto de tensiones, estrés y las prisas a las que tan acostumbrados estamos, un primer y primordial paso es tomar conciencia durante el transcurso del día a la tensión de tus hombros, esto uno de los comienzos para empezar a transformar tu modo de respirar.


2. Respiración media:

A este método de respiración le llaman los fisiólogos occidentales respiración intercostal y aunque menos defectuosa que la respiración alta, es muy inferior a la baja y a la completa.

En la respiración media el diafragma sube, el abdomen se contrae, las costillas se levantan un poco y el pecho se dilata parcialmente. Esta respiración es muy común entre los que no han estudiado el asunto. Pero hay dos métodos mejores y los mencionamos para llamar la atención sobre sus deficiencias.


3. Respiración baja:

Este método es muchísimo mejor que cualquiera de los dos anteriores. Desde hace algunos años muchos autores occidentales le dan los nombres de respiración abdominal, profunda, diafragmática, etc... Sin embargo, han prestado un excelente servicio a la humanidad llamando la atención sobre este asunto, pues indujeron a muchas personas a emplearlos en vez de los métodos inferiores y perjudiciales ya mencionados.

Aunque muchas autoridades occidentales disputan este método por el mejor de todos, los yoguis saben que sólo es parte del que ellos han empleado durante siglos y denominan respiración completa. Sin embargo, es necesario estar familiarizado con los principios de la respiración baja para tener la clara idea de la respiración completa.

                                                 
                                                      

Pero volvamos a considerar el diafragma ¿Qué es?

Hemos visto que es un gran músculo que separa la cavidad torácica de la abdominal. Cuando está quieto presenta una superficie cóncava hacia el abdomen, es decir, que el diafragma visto desde el abdomen, parecería como el firmamento visto desde la tierra: el interior de una superficie curva.

Cuando el diafragma se mueve, la protuberancia desciende y el diafragma oprime los órganos abdominales y empuja hacia fuera el abdomen.

En la respiración baja, se da mayor juego a los pulmones que en los métodos ya mencionados y por consiguiente se inspira mayor cantidad de aire. Esta circunstancia indujo a la mayoría de autores occidentales a considerar la respiración baja, como el método más perfecto conocido por la ciencia.

Pero el yogui oriental conoce, desde hace mucho tiempo un método mejor, el punto defectuoso de todos los métodos de respiración, con excepción de la respiración completa, consiste en que ninguno llena los pulmones de aire, pues aún en el mejor de los casos, en la respiración baja, sólo ocupa una parte del espacio pulmonar.

La respiración alta llena solamente la parte superior de los pulmones; la respiración media llena la parte media y algo de la superior; la respiración baja llena solamente la parte inferior y media. Es evidente que un método que llene completamente el espacio pulmonar aventajará a los que sólo llenan ciertas partes. El método que llene completamente el espacio pulmonar será de gran valor para el hombre, porque le permitirá inspirar mayor cantidad de oxígeno y almacenar mayor suma de Prana.

La respiración completa yogui, reúne todas las ventajas de la alta, media y baja respiración, sin ninguno de sus inconvenientes. Pone en juego todo el aparato respiratorio, cada parte de los pulmones, cada célula de aire y cada músculo respiratorio. Todo el organismo respiratorio obedece a este método de respirar y con el menor consumo de energía, se obtiene la mayor suma de beneficio.

La capacidad del pecho alcanza sus límites normales y cada parte del mecanismo realiza sus funciones y trabajo natural. Una de las características más importantes de este método de respirar es que los músculos respiratorios entran por completo en juego, mientras que en los demás métodos de respiración sólo se utiliza parte de estos músculos.

En la respiración completa, entre otros músculos trabajan activamente los que rigen las costilllas y así aumenta el espacio en que los pulmones pueden dilatarse y ofrecen conveniente punto de apoyo a los órganos cuando lo necesitan. En este método se vale la Naturaleza del principio mecánico de la palanca.

Ciertos músculos mantienen las costillas inferiores firmemente en posición, mientras que otros las curvan hacia fuera. Así es que en este método el diafragma está perfectamente regido y es capaz de ejecutar debidamente sus funciones y prestar máximo servicio.

En el movimiento de las costillas antes mencionadas, las inferiores están gobernadas por el diafragma, que las empuja ligeramente hacia abajo, mientras que otros músculos las mantienen en posición y los intercostales las impelen hacia fuera, resultando de esta acción combinada, el máximo aumento de la cavidad torácica.

Además, los músculos intercostales levantan y empujan hacia fuera las costillas superiores, lo que aumenta hasta su extremo límite la capacidad de la parte superior del pecho.

Si estudiáis las características especiales de los cuatro métodos de respiración mencionados, notaréis que la respiración completa reúne todos los beneficios de los otros tres métodos, además de las ventajas recíprocas resultantes de la acción combinada de la parte superior y media del pecho, región diafragmática y el consiguiente ritmo normal.


                                                               

domingo, 10 de enero de 2010

Tantra, el camino de la aceptación





"Éste es el mensaje del Tantra: no vivas una vida reprimida porque, en ese caso, no vivirás en absoluto. Vive una vida de expresión de creatividad, de alegría. Vive tal como la existencia quiere que vivas".

"El Tantra cree en tu bondad interna. El Tantra dice que todo el mundo nace bueno, que la bondad es tu naturaleza. Ya eres bueno! Necesitas un crecimiento natural, no necesitas ninguna imposición externa; por eso considera que nada es malo. Si hay enfado, sexo, avaricia, el Tantra dice que esos estados también son buenos. Lo que ocurre es que no estás centrado en ti mismo. Por eso puedes utilizarlos.

Si estás presente ahí, dentro, la ira se convierte en una energía saludable..., se vuelve buena. Todo lo que hay es bueno. Todo es sagrado; nada es malo. Para el Tantra no existe el mal; sólo divina existencia.

El Tantra dice  que la transformación viene cuando aceptas tu ser total. Entonces, de repente, todo se alinea, todo toma su lugar. Entonces sin intentar cortar nada de tu ser, éste se reordena. Si aceptas y dices sí, se produce un reordenamiento, y donde antes sólo había un clamor, ahora nace una melodía, una hermosa música".

OSHO



TANTRA HINDÚ Y BUDISTA:


                                                

Sólo hay dos caminos básicos: el camino de la devoción, de la oración y del amor, y el camino de la meditación y la conciencia. Estos dos planteamientos diferentes persisten.

El camino de Shiva es el de la devoción, oración, amor. El camino de Saraha es el de la meditación, conciencia. La distinción sólo es pura formalidad, porque el amante y el meditador llegan al mismo objetivo.

Sus flechas salen de distintos arcos, pero llegan a la misma diana. El tipo de arco que hayas elegido no importa siempre que des en la diana. Éstos son los dos arcos-el camino de la meditación y el de la devoción-porque los humanos están divididos entre el pensamiento o puedes acercarte a ella mediante el sentimiento.

El acercamiento budista-el de Buda y Saraha-es a través de la inteligencia. Saraha se mueve principalmente a través de la mente. Por supuesto, la mente tiene que quedar atrás finalmente. Poco a poco, la mente tiene que desaparecer en la meditación, pero es la mente la que tiene que desaparecer, es el pensamiento el que tiene que ser transformado, y tiene que crearse un estado de no-pensamiento.
Recuerda: es un estado de no-pensamiento, y eso sólo puede crearse abandonando lentamente los pensamientos. De modo que todo el trabajo tiene que ver con el pensamiento.

La aproximación de Shiva es la del sentimiento, la del corazón. El sentimiento tiene que ser transformado. El amor tiene que ser transfromado para que se vuelva oración. En el camino de Shiva, el devoto y la deidad permanecen, pero en la cumbre última desaparecen uno en el otro.

Escucha con cuidado: cuando el Tantra de Shiva alcanza su orgasmo último el Yo se disuelve en el Tú, y el Tú queda disuelto en el Yo: están juntos, se convierten en una Unidad.

Cuado el Tantra de Saraha alcanza su cumbre final, viene el reconocimiento de que ni el Yo ni el Tú son adecuados, ni Tú ni Yo son verdad, ni Tú ni Yo existen: ambos desaparecen. Hay un encuentro de dos ceros.

Dos ceros, dos espacios vacíos, que se disuelven uno en el otro porque en el camino de Saraha todo el esfuerzo está en como disolver el pensamiento, y Yo y Tú forman parte del pensamiento.

En el camino de Shiva ya no amas la forma, ya no amas a la persona: empiezas a amar la totalidad de la existencia. Toda la existencia se convierte en tu Tú: te diriges a la totalidad de la existencia. Abandonas la posesividad, abandonas los celos, abandonas el odio: acabas abandonando todo lo negativo de los sentimientos. Els sentimiento se hace más y más puro hasta que llega un momento en que es puro amor. En este momento de puro amor, te disuelves en "Tú" y el "Tú" se disuelve en ti. También desaparecéis, pero no desaparéis como dos ceros; desaparecéis como el amado desaparece en el amante y el amante desaparece en el amado.

Hasta este punto los caminos son diferentes, en realidad , ¿qué importa que desaparezcáis, como un amante y un amado o que desaparezcáis como dos ceros? El punto básico, el punto fundamental, es que desaparecéis, no queda nada, no queda rastro. Esa desparición es la iluminación.

De modo que has de entender esto: si el amor te atrae, Shiva te atraerá, y El Libro de los Secretos será tu Biblia Tántrica. Si te atrae la meditación, entonces te atraerá Saraha. Ambos son correctos, ambos están haciendo el mismo viaje. ¿Con quién quieres viajar...?, eso depende de ti.

Si puedes estar solo y sentirte dichoso, entonces elige a Saraha; si no puedes sentirte dichoso cuando estás solo, si tu dicha sólo viene cuando te relacionas, entonces elige a Shiva.

Ésta es la diferencia entre el Tantra Hindú y el Tantra Budista.

Personalmente tras mi experiencia personal me acojo a las dos meditación y amor, soledad y compañia como bien dice el Tantra "camino de aceptación" cada cosa en su momento y situación, entregandome a la existencia. "Cuando te sientes orgásmico y feliz, no tiene que ver con la otra persona: todo está ocurriendo dentro de ti".

Y Shiva dijo: " Con los ojos cerrados, contempla tu ser interno en detalle. Descubre así tu verdadera naturaleza". "Sumérgete en el centro del sonido como si del sonido continuo de una cascada se tratara o, poniéndote los dedos en los oídos, escucha el sonido de los sonido". "Con la atención entre las cejas, que la mente se sitúe frente al pensamiento, que la forma se llene hasta la coronilla con la esencia de la respiración, y allí llueva como luz".
                                                

                                               

                                                                     OM NAMAH SHIVAYA



Os dejo estas imágenes, con una meditación activa y lo que al final comprendo desde el silencio interno la fusión conmigo misma, mi Shakti y mi Shiva internos, lo blanco y lo negro, lo opuesto comprendiendo mi  unidad, "desapareciendo dentro de mi ser, desde mi libertad". "Aceptando, amando la existencia".





sábado, 9 de enero de 2010

Tantra: la suprema comprensión



En la existencia, nada puede ser destruido, nada puede ser eliminado. El Tantra afirma que es posible transformarlo todo, pero no es posible destruir nada. Y esa transformación deviene cuando aceptas a tu ser íntegramente.  Entonces, de repente, todo encaja, todo ocupa el lugar que le corresponde.Entonces también la ira es absorvida y la codicia también es absorvida. Entonces todo tu ser es restructurado sin excluir nada.

Si aceptas y dices "sí", todo se reestructura y lo que antes era una algarabía interior se transforma en una melodía. Surge una música, nace una armonía. ¿Cuál es la diferencia entre algarabía y armonía?

Son las mismas ondas sonoras agrupadas de manera diferente. En la algarabía no hay centro; las notas son las mismas. Si le confieres un centro al ruido, se convierte en música. Entonces converge en un centro y el conjunto deviene orgánico.

Si un loco toca el piano, las notas que toca están separadas, aisladas. Es una algarabía de notas, no una melodía. Cuando un músico se pone a tocar ese mismo piano, ocurre un cambio alquímico. Esas mismas notas encajan en una pauta, esas mismas notas forman una unidad orgánica. Ahora poseen un centro.