Yoga Reiki Hara Kali&Shanti "donde el bienestar nace de dentro hacia fuera".
El Hara constituye el centro de tu ser, el vínculo con la existencia, la morada de la voluntad, la referencia que presta sentido a la vida. Un viaje hacia el centro de tu ser, un viaje que comienza con el cuerpo y a lo largo del cual se desciende de la cabeza al corazón y del corazón al Hara.
"Aquel que comprende tiene alas"
Las principales causas del estrés en Occidente son "querer ser lo que no somos y hacer demasiadas cosas en una hora".
Aquí y ahora lo único seguro son los cambios constantes, inevitables, dejémonos llevar, soltar, sacar, soñar, actuar, volar...si te propones cambiar vas a crear tensión, primero hay que aceptar y luego relajar, tenemos que aprender cuál es nuestro ritmo, desde la relajación.
El trabajo con la sombra es un concepto desarrollado a partir de las investigaciones de Carl Jung, en su estudio de la psicología transpersonal, que alude al inconsciente.
Este concepto tiene su origen en la inscripción del templo de Delfos:
"Conócete a ti mismo...conócelo todo sobre ti mismo y conoce especialmente tu lado oscuro. Ignorar a la sombra es aquello que perturba nuestra personal".
C.Jung decía; "Hemos olvidado ingenuamente que bajo el mundo de la razón, descansa otro mundo. Ignoro lo que la humanidad deberá soportar todavía antes de que se atreva a admitirlo"
En 1945 C. Jung definió a la sombra como lo que la persona no quiere ser.
"Uno no se ilumina imaginando figuras de luz-afirmó-sino haciendo consciente la oscuridad, un procedimiento no obstante trabajoso y por lo tanto impopular".
La sombra, entendida como la parte del inconsciente, tiene una personalidad propia, ya que cuenta con sus propios contenidos como pensamientos, imágenes, ideas o juicios de valor autónomos. Ello es lo que marca la diferencia del concepto de S, Freud de la sombra, que le denomina lo "reprimido".
En la medida que podemos adentrarnos en este concepto de la psique, y tomando en cuenta que el inconsciente tiene una personalidad propia, con todos sus contenidos intrínsecos, podemos aludir a la Ley Universal: "Como es adentro es afuera".
Si afuera podemos observar en nuestra historia toda la miseria humana, la violencia, la agresividad, la maldad, pero sin embargo, no la podemos reconocer dentro de nosotros mismos, entonces estamos negando una parte de nuestra personalidad-el área de nosotros que no queremos ni aceptar.
Este fenómeno que es proyectado por el inconsciente, nuestra sombra, al no ser reconocido ni atendido, termina tornándose hostil.
El psiquismo del individuo es un proyector natural y al activarse de igual forma, se despliega hacia el exterior la imagen que tantos años se había ocultado en la oscuridad de la sombra, y que nos horroriza, e incluso no la reconocemos como nuestra.
El riesgo es que si no se proyecta hacía fuera, el individuo tampoco se puede conectar con el mundo. Las proyecciones sin el contacto personal, resultan sumamente peligrosas porque producen mucho daño a las personas que las reciben:
"Ningún ser humano puede soportar tantas proyecciones-tanta inconsciencia-y seguir vivo. Es por eso que resulta de extraordinaria importancia que cada individuo tome y asuma su propia responsabilidad".
La obsidiana es un instrumento que nos puede ayudar a proyectar esas partes negadas de nuestra personalidad desde el área energética. Existen varios niveles en los que se puede utilizar con el fin de promover la consciencia de una manera segura, desde nuestra voluntad para proyectar aquellos contenidos que, ocultos en la sombra, no pueden emerger si no a través de la energía psíquica.
"Estos contenidos, sin embargo, no pueden ser observados desde nuestro consciente, pues al emerger desde el inconsciente, sólo pueden ser proyectados en nuestro cuerpo, como enfermedad, a través de los conflictos en nuestros vínculos o desde nuestros sueños reiterados o que causan angustia y terror" (Greco, E. art.de la Sombra).
Cabe aclarar que, no por ser la sombra, todo es negativo, pues en ella se encuentran las facetas infantiles, los apegos emocionales, los síntomas neuróticos, pero también se hallan los talentos y aptitudes que tenemos ocultos.
"La sombra permanece conectada con las profundidades olvidadas del alma, con la vida y la vitalidad; ahí puede establecerse contacto con lo superior, lo creativo, lo universalmente humano. Y sólo podemos atisbar la sombra a través de los rasgos y las acciones de los demás (...) fuera de nosotros mismos" ( Zweig, Abrams, p.15-17)
Es conocida la influencia de la Luna en el cuerpo humano, y sobre la naturaleza en general, se podría decir que gran parte se vería resumido por la influencia directamente sobre el agua. Sabemos que la Luna llena afecta de forma directa sobre las mareas, es conocido como los pescadores es cuando más faenan, y mejor tamaño tienen los peces, sabemos que es mejor cortarse el pelo en cuarto creciente, así nos crecerá más fuerte y más rápido.
De esta manera podríamos enumerar un sinfín de paralelismos entre la Luna y el Agua. Debido que el cuerpo humano en su 75% se compone de Agua.
En todas las culturas antiguas encontramos Diosas Lunares asociadas a los tres momentos de la vida y las tres fases de la Luna:
La Juventud, está relacionada con la fase Creciente y con las llamadas Diosas Blancas, doncellas o vírgenes, entre las que encontramos a Ishtar, Artemisa, Venus y Atenea.
Artemisa
En la Madurez, las Diosas se relaciona con la Luna Llena son Diosas Rojas, madres y protectoras como, Isis, Hera y Gaia.
Isis
Y en la fase de la Vejez, o Menguante de la Luna, está asociada con la muerte, el cambio y la transmutación; las Diosas se les conoce como obscuras y ancianas, como Lilith, Kali y Freya.
La confianza es la mayor prueba de AMOR. El AMOR nos da fuerzas para aguantar. El AMOR no es encontrar la perfección sino encontrar perfecta la perfección.
Un regalo envuelto en AMOR nunca es demasiado pequeño. El AMOR es como el mar, fluye y refluye; el mar nunca está lleno de agua, ni el corazón lo está de AMOR cada día es nuevo y va en aumento. Se dice que el AMOR, no se encuentra, sino que se lleva dentro desde siempre.
Durante siglos el ser humano aprendió a respirar el aire, a andar erguido y a comunicarse; pero sigue sin captar lo esencial; que para no morir cada día hay que aprender a AMAR. De repente te das cuenta de que ya no estás sola en el mundo, todo miedo desaparece, y sabes que el amor ha venido para quedarse.
La vida es viajar, y el AMOR lo que hace es que el viaje merezca la pena. ¿Quién elegiría andar bajo la lluvia si le ofrecen el refugio del AMOR? Gracias por ese refugio.
Vivir consiste en construir pequeños recuerdos. Envejece junto a mí; lo mejor está por venir. El AMOR es una semilla que crece en nuestro interior.
Las cosas más bellas del mundo sólo se pueden sentir con el corazón. La mejor dicha en el mundo es AMAR y ser AMADA. El AMOR elige cuando golpea. Temer al AMOR es temer a la VIDA.
El AMOR lleva a la vida, el miedo a la muerte. Muy frecuentemente las lágrimas son la última sonrisa del AMOR, y sin duda es la sangre del alma.
No somos responsables de nuestra emociones, pero si de lo que hacemos con ellas, cuando más limpias y transparentes decidimos que sean, más limpia y transparente transcurrirá nuestra vida...!!!!
Gracias por llenar nuestras vidas de AMOR puro y verdadero, por ser compañeras en este camino que es la vida, por nuestra familia, por todo ello y por más, TE AMO para siempre SAWABONA, la princesa de mis sueños y el mejor regalo que puedo tener en la vida y en estas fiestas.
"Alégrate porque todo lugar es "aquí" y todo momento es "ahora".
"Cuida el exterior tanto como el interior, porque todo es uno".
"La vida es un viaje, la muerte es un retorno a la Tierra".
"Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen casi una sombra".
"El silencio tiene su lenguaje: sabe hacerse entender".
"La verdad en si misma...solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y conciencia".
"La mente Universal es como un gran Océano, con su superficie ondulada y alterada por las olas pero en su profundidad permanece inamovible".
"Si hay solamente espacio, sin soles o planetas en él, entonces pierde su esencia".
"La falsa imaginación te enseña que cosas tales como, la luz y la sombra, el largo y el alto, lo blanco y lo negro son diferentes y tienen que ser discriminadas; pero ellas no son independientes una de la otra; ellas son aspectos diferentes de la misma cosa, ellos son conceptos de relación no realidad".
"Todos los conceptos tales como causalidad, secuencia, átomos y elementos primarios...son todos creaciones de la imaginación y manifestaciones de la mente".
"El mundo exterior es únicamente una manifestación de la mente en si misma...la mente los capta como un mundo exterior simplemente por su costumbre de seleccionar y de razonar falsamente. El discípulo debe hacerse el habito de observar la verdadera esencia de las cosas...".
"El loco que conoce su locura es sabio, al menos en eso; pero el loco que se cree sabio, es un loco rematado".
"Es bueno probar personalmente todo lo que falta aprender".
"Duda de todo encuentra tu propia luz".
"El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato".
"El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional".
"Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro".
"La máxima victoria es la que se gana sobre uno mismo".
"Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas".
"El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor".
"Estamos en este mundo para convivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí".
"Ni siquiera un dios puede cambiar en derrota la victoria de quien se ha vencido a sí mismo".
Shiddharta Gautama Budha.
"Caminó por la renuncia a través del pensamiento, vaciando su mente de toda imaginación. Aprendió a caminar por estos y muchos otros senderos. Mil veces abandonó su Yo; durante horas y días permaneció en en No Ser. Pero, aunque los caminos se alejaban de su Yo, su final conducía siempre de nuevo hacia el Yo".
"Caminando despacio, pensó en este sentido que lo llenaba por completo. Razonó hondamente, hasta anonadarse, llegando hasta allí donde se encuentran las causa. Creía que comprender era precisamente pensar, y que sólo a través de la razón, los sentimientos pueden convertirse en comprensión, es decir, que no se pierden, sino que se transforman en realidad y empiezan a madurarse".
"El Mundo se le presentaba curioso y enigmático. Aquí azul, allí amarillo, allá verde, el cielo y el río corrían, el bosque y el monte mezclaban su belleza misteriosa y mágica, y allí en medio. Siddharta, que se despertaba, que se ponía en camino hacía si mismo. A través de los ojos de Siddharta entró, por primera vez todo eso, el amarillo y el azul, el río y el bosque".
"Por todos los senderos del maravilloso bosque caminaban monjes con vestidura amarilla; estaban sentados debajo de los árboles, entregados a la contemplación o conversando animadamente. Los umbrosos jardines parecían una ciudad llena de personas, que pululaban como abejas".
"Pero aún se sentía diferente o superior a los demás; aún observaba con un poco de ironía y desprecio; precisamente con ese desdén que siente un samana por la gente del mundo".
"El río me lo enseñó a mí también a ti te lo enseñará. El río lo sabe todo y todo se puede aprender de él. Del río has aprendido que es necesario lanzarse hacia abajo, descender, buscar los bajos fondos. El rico y distinguido Siddharta se convierte en remero; el sabio brahmán se convierte en barquero. El río te ha enseñando esto. También lo demás lo aprenderás del río".
"También el pequeño tiene vocación y pertenece a la vida eterna".
"A mí sólo me atrae la contemplación del mundo y de mí mismo, y de todos los seres, con amor, admiración y respeto".
"El saber es comunicable, pero la Sabiduría no".
"En su cara se dibujaba la serenidad que da la Sabiduría del que ya no siente deseos en conflictos, del que ha encontrado la Salvación, del que está en acuerdo con el río de los sucesos, con la corriente de la vida, lleno de comprensión y compasión, entregado a la corriente, perteneciente a la Unidad".
Tu mente, que es un pequeño Universo, ha de integrarse y unificarse con la regla natural del Gran Cosmos.
El Universo entero existe en mi interior, y yo me encuentro en el Universo y soy parte de él.
El arte del Reiki es una forma de meditación que genera luz y calor por sí mismo. Olvídate de ti mismo y de tu pequeño ego; desapégate de todas las cosas y objetos, e inmediatamente irradiaras luz y calor por todas las partes de tu cuerpo, especialmente de las manos, los ojos y el aliento. De todas ellas, la luz viene de la sabiduría y el calor de tu amor y compasión. Conócete a ti mismo, y cada día irradiarás un gran brillo, luz y calor.
El progreso en el auto conocimiento y en la sanación con Reiki les llega a aquellos que practican y practican. El apoyarte solo en las técnicas y símbolos no te llevará muy lejos. Desarrolla cada día tu amor y compasión.
El arte de la sanación con Reiki puede resumirse así: La verdadera victoria es la victoria sobre uno mismo! Que ese día llegue con premura! Por necesidad o inspiración, alcanza la victoria. La verdadera historia implica un coraje, humildad, un tremendo esfuerzo y una fuerte voluntad. Haz que ese día llegue pronto! Ese glorioso momento de victoria está en el aquí y ahora.
Mientras aplicas la sanación con Reiki, aparta todos los pensamientos perturbadores y limitantes; vuelve una y otra vez al silencio y al verdadero vacío. Conecta con tu aliento vital y permanece en medio del Amor del Gran Vacío. Aquí está el gran secreto del camino de la sanación.
El gran camino, realmente no es un camino. Al final te habrás olvidado de las técnicas; cuanto más avances, serás más sencillo y habrá menos técnicas y enseñanzas. Al final solo quedará el Ser mismo.
La sabiduría es siempre la sabiduría, no importa cuál sea su fuente. Toda la sabiduría, la dicha y el amor emanan, esencialmente, de las profundidades de nuestro ser, con la práctica asidua del conocimiento.
No soy feliz por ser un Maestro venerado, querido y respetado por todos. No soy feliz por la fama o bienes adquiridos. Solo soy feliz porque medito y me regocijo en mi propio ser.
No puedo dejar de citar a Hawayo Takata ya que fue la primera mujer iniciada en este arte llamado Reiki.
Creo que existe un solo Ser Supremo-El Infinito Absoluto, una Fuerza Dinámica que rige el mundo y el Universo. Es un poder espiritual invisible que vibra y ante el cual todos los demás poderes palidecen en la insignificancia. Así pues, esto es el Absoluto....
Lo llamaré "Reiki".....
Por ser una fuerza Universal del Gran Espíritu Divino, pertenece a tod@s los que buscan y desean aprender el arte de la curación.
Dedicado a todos aquellos seres que han confiado en mi manera de transmitir Reiki, a veces con lloros, rabias, iras incluso dolor y como no con muchas risas y alegrías...!!!! Pero sobre todo con muchos cambios y aceptación....para vosotr@s y para mí, je, je, je...aquí no se libra nadieeeee....!!!! A todos ell@s sobre todo en mis principios, graciaaaaaas a cada uno de vosotr@s!!!!! Haraaaaaaaaaaaaaaaaaaa.....!!!!!!
Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras.
Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir.
Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar.
Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman “resolver un problema”. Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.
A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.
La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla. Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces.
Extracto del libro “Ni lobo ni perro. Por senderos olvidados con un anciano indio” de Kent Nerburn.
Ganesha, con cabeza de elefante, es una de las deidades más populares de la India. Todos los acontecimientos auspiciosos comienzan con una invocación a él. Él es invocado antes de realizar algún negocio o comercio, o antes de colocar la primera piedra de un edificio nuevo.
Las imágenes de Ganesha pueden ser encontradas en muchos lugares diferentes - a la entrada de las aldeas, dibujado en el pavimento en las ciudades, o en santuarios a la orilla de las carreteras solitarias. La reverencia y devoción a Ganesha se han propagado desde India, El Tibet y Nepal, a todo lo largo del sudeste de Asia y hasta México.
Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Shiddi.
También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakusu, en otras lenguas de la India actual.
En sánscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Tipicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un titulo hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón.
Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduismo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así como los medios para obtenerla.
Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que ha descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminatoria que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.
Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los hinduistas) del rishi (Gran Vidente) Atharva, en donde Ganesha, es identificado como Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin Género, omnipotente, omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y al realidad transcendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo).
También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo. La sfiguras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada uno cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones de Ganesha.
El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los hinduistas como el dios de la buena suerte, quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida.
Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro está que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para sus fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso.
De esta misma forma nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
Podemos ver a "Ganesha" de diferentes formas. En primer lugar, él es el Señor de los Ganas - el anfitrión de la horda de espíritus de Shiva. Se deja traslucir que él rige a los Ganas en primer lugar por su gran sabiduría y su inteligencia. En segundo lugar, podemos ver a "Ganesha" como el Señor de las categorías de existencia - o sea de todo en el universo manifiesto.
Los orígenes de Ganesha
Los estudiosos están de acuerdo de que los orígenes de Ganesha preceden la era védica, y la teoría supone que el dios cabeza de elefante fue primero adorado tanto como un escriba como por una deidad de las cosechas por las tribus de los Nagas - los pueblos pre-védicos antiguos que una vez dominaron sobre la mayor parte de la India. Las figuras más antiguas de Ganesha se hallan en la región Deccan del Sur India, donde la caña de azúcar era, y sigue siendo el cultivo principal. Estas imágenes están a menudo relacionadas con las Siete Madres la Saptamatrika, un grupo de diosas de la fertilidad. Las imágenes primitivas de Ganesha, en particular aquéllas encontradas bajo árboles, están a menudo acompañadas por piedras Naga describiendo serpientes enroscadas.
Las tribus Naga fueron animistas, adorando incontables espíritus de la naturaleza conocidos como Yakshas o Ganas. Ambos la Mahabharata y los Grihyasutras describen a estos espíritus de la naturaleza como a ser malévolos y de temperamento despiadado .Escondidos dentro de tales descripciones están los ecos del enfrentamiento entre los invasores de piel blanca, adoradores del sol, y las oscuras, misteriosas personas de los bosques y las montañas.
Atributos del Dios
Tratar de proporcionar una interpretación clara de los atributos simbólicos asociados a Ganesha puede ser una tarea desalentadora, y mucho depende de si uno está examinando al dios desde un punto de vista brahmánico o uno Tántrico. Sin embargo, pueden darse los siguientes comentarios generales.
Todas las cualidades de elefantes son denotadas por la cabeza de Ganesha. Éstas son las cualidades de fuerza, carácter propicio, y sabiduría. Como el elefante, Ganesha puede ser poderoso y destructivo, pero es del mismo modo leal, amable y puede ser persuadido por el amor de sus creyentes. Sus orejas grandes - como las canastas de aventamiento - tamizan la verdad de la mentira, y recuerdan el axioma védico que el aprendizaje sólo puede tener lugar en los pies del gurú.
Una interpretación tántrica de esta idea es que el aprendizaje sólo puede tener lugar cuando una ha reprimido el diálogo interno y ha aprendido a abrir los oídos al mundo tal cual como éste es, en lugar de cómo a uno le gustaría que fuera. A la trompa de Ganesha le es atribuida la cualidad de discriminación - cualidad primaria requerida para cualquier clase de progresión espiritual. El elefante usa su trompa para realizar tanto tareas delicadas como brutales. La trompa de Ganesha también puede representar el mantra-raíz OM.
La faceta más inusual de Ganesha es su colmillo único, estando el otro roto. Este asimetrismo va en contra de la obsesión hindú con el balance y el orden. Hay varias leyendas que justifican esto. En una leyenda, el colmillo de Ganesha es quebrado cuando él es herido por Parashurama, un avatar de Vishnu a quien Ganesha le había advertido de entrar en las cámaras de su padre, Shiva.
Foto de Ganesh en Centro de Yoga Carlos Claramunt
Sin embargo, otra leyenda recuerda las raíces prevédicas de Ganesha como un escriba sagrado, la historia narra cómo Ganesha escribió el Mahabharata. Según esta leyenda, el sabio Vyasa, el autor de este poema épico, fue aconsejado por Brahma de pedirle a Ganesha de que sea el escriba.
Ganesha accedió a esto, a condición de que Vyasa dictase constantemente, sin pausa. Vyasa accedió a esto, agregando su propia condición la cual era de que Ganesha debería comprender cada palabra y frase y sus implicaciones antes de escribirlas.Esto le dio el tiempo a Vyasa para componer algunas estrofas mentalmente y dictarlas cuando Ganesha estuviera listo.
Ganesha usó su colmillo quebrado como pluma.
Otro aspecto inusual de Ganesha es su vehículo o transporte,el ratón. A diferencia de otros vehículos como Garuda, quien es venerado en derecho propio, el ratón de Ganesha parece ser totalmente ignorado. Una interpretación de la relación entre Ganesha y su soporte sugiere que el dios es puesto en pareja con un ratón o rata para denotar que uno de sus atributos es el poder para mantener bajo control las plagas, de la misma manera que Shiva es a menudo presentado danzando encima de un asura (demonio) que se retuerce.
Una de las leyendas Puranicas cuenta qué Ganesha luchó con el demonio Gajamukha, al que derrotó rompiendo su colmillo derecho y arrojándolo al demonio, transformándolo en un ratón. Ganesha entonces hizo al ratón su vehículo, manteniéndolo así bajo control.
Se dice también que el ratón tiene un lado positivo. El ratón puede carcomer su camino pasado, o resbalarse bajo los obstáculos aparentemente infranqueables. Así el ratón puede representar cualidades tales como la astucia o sutileza. Hay también un aspecto innegablemente cómico de las imágenes de Ganesha sentado encima de un ratón, recordándonos otra vez que Ganesha es más que nada un dios juguetón, un niño divino amado tanto por dioses como mortales por igual.
Rodeando el Mundo
La sabiduría juguetona de Ganesha es quizá mejor ilustrada en la historia de su competencia con su hermano Kartikeya. La historia es que Shiva y Parvati habían recibido una fruta que contenía el néctar de la inmortalidad y conocimiento divino.
Ambos Ganesha y Kartikeya codiciaron esta fruta, y así es que Shiva y Parvati decretaron que los hermanos deberían hacer una carrera para conseguir el derecho de obtener tal fruta. El primero que llegara luego de dar tres vueltas el mundo recibiría la fruta. El guerrero Kartikeya brincó de inmediato en su pavo real y se alejó velozmente, sin detenerse en absoluto en lugares sagrados a ofrecer reverencias.
Ahora Ganesha sabía que él nunca vencería a Kartikeya a caballo de su ratón, así es que él tan solo dio tres vueltas alrededor de su padres Parvati y Shiva. Cuando se le pregunta por qué él no circunvalaba la tierra como su hermano, Ganesha contestó que sus padres - Shiva y Shakti tienen el universo entero dentro de ellos, y que por eso él no necesitaba ir más lejos que esto. Hechizados por su sabiduría y astucia, Shiva y Parvati le concedieron la fruta, indicando así la preponderancia de la inteligencia y sabiduría por sobre la fuerza o los logros físicos. En otra versión de esta historia, Ganesha conquista por su cuenta a sus consortes o Shaktis - Siddhi (el logro) y Buddhi (la sabiduría).
El culto a Ganesha
El Puja (culto o ritual) es la forma más común de agradar a Ganesha. Martes y viernes son los días que son vistos como particularmente buenos para los Pujas a Ganesha. Las jovencitas en Tamil Nada realizan el puja a Ganesha del Martes por un año, ya que es creído que éste les traerá a un buen marido y hogar. Sankarahara Chaturthi es un día especial para los rituales para remover aflicciones. También está el equivalente tántrico de un retiro mágico en el que el puja es realizado diariamente por 41 días.
Ganesha puede ser invocado aquí en su forma, Mulahadra Ganapati. Mulahadra es el chakra soporte o raíz, cuyo vehículo simbólico es un elefante, y el cuál es el asiento de Kundalini-Shakti - el poder de la serpiente que vincula todas las formas en equilibrio. La meta aquí no es tanto el forzar del despertar de Kundalini, pero despojarse de los velos del condicionamiento y la ilusión hasta que uno sienta el poder de Kundalini trabajando a través de ti. Obviamente, una forma de explorar esto más profundamente es meditar en Ganesha sentado en el muladhara, y meditar sobre cómo las cualidades de Ganesha guardan relación con ese chakra - tanto en acciones interiores como exteriores.
En la India, la gran ovación de Ganesha Chaturthi tiene lugar una vez al año en el cuarto día de la clara quincena del mes lunar Bhadrapada (cerca del fin de agosto). Enormes imágenes de Ganesha son especialmente creadas, y luego de varias fiestas, son llevadas en procesión y luego dejadas en el mar o ríos, donde son ‘ sacrificadas para así convertirse en uno con los elementos. Ganeshas rellenados con dulces son también populares, y en su día, uno puede mirar la luna.
A Ganesha se le puede ser pedido remover los obstáculos del camino del creyente. En la magia Tántrica esto es conocido como la destrucción de los kleshas . Los Kleshas (bloques) son las ataduras de creencia y reacciones condicionadas - los patrones de actitud habituales y lazos emocionales que nos mantienen dentro de los límites de nuestra realidad factible.
En la tradición Natha, los Kleshas básicos son la Ignorancia, el Ego, la Repulsión, el Apego, y el Aferrarse a la Vida.Invoca a Ganesha para iluminar los rincones oscuros de tu psique, para abrir las puertas marcadas con la frase " no me atrevo a entrar aquí". Con los rituales no es suficiente. Lo que cuenta es el pensamiento, nuestro entorno y la acción - nuestros actos en el mundo de todos los días. Los resultados de cada acto de magia deben ser hechos carne. Cada nudo desatado es una liberación; Una realización orgásmica de la libertad vertiginosa accesible a todos y más allá de las limitaciones artificiales que establecemos para nosotros mismos. El Mudgala Purana enumera 8 aspectos de Ganesha que dominan con maestría 8 demonios o debilidades:
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