Haz Yoga!!!!!

Yoga aquí, Yoga ahí, Yoga en todos lados....!!!!!

Balasana

Foto de "One moment please"

Balasana: postura del niño, hoja plegada, etc...muchos nombres son los traducidos, aunque realmente que sentimos con esta postura????? Significa; niño o fuerza.

Balasana es tu gran aliada para esos momentos de estrés en los que necesitas ponerte en contacto con tu vitalidad o ser interno. Nos recuerda a la posición en la que permanece el feto durante su gestación en el útero materno, aunque también es una postura de rendición, donde entregamos la mente y su agitada actividad a la madre tierra para que nos devuelva la serenidad.

Por lo tanto, al practicarla lo que encontrarás es interiorización, calma emocional, la mente receptiva y reequilibrar las energías.

En primer lugar siéntate sobre los talones, manteniendo los glúteos en contacto con los pies y flexiona el tronco hacia delante dejándolo completamente relajado, empuja la pelvis hacia delante, coloca las costillas  sobre los muslos y permanece con la frente apoyada en el piso frente a tus rodillas (si tu frente no llega al suelo puedes colocar un cojín  para que te sea más fácil). Empiezas a sentir y observar como tu cuerpo se afloja y se entrega a la postura, relajando el rostro, hombros, cabeza, abdomen, respiraaaaaaaas...inhalas y exhalas, lenta y profundamente, tomando conciencia del trabajo realizado, y así sucesivamente en su construcción, en mi opinión personal cada vez que la realizo se convierte en una postura nueva de interiorización hacia mi ser interno. Es idónea para descansar tu cuerpo entre asanas, utilizándola como contrapostura.

Para deshacer la postura debes apoyar las palmas de las manos en el suelo justo debajo de los hombros, una vez aquí, incorporas la espalda sin perder la rectitud vertebral hasta la vertical.

En Balasana, sentirás como se ensancha y se relaja tu espalda en toda su extensión hasta el hueso sacro. Es un buen momento para llevar tu conciencia hacia la parte posterior de tu cintura y la torácica dirigiendo las inhalaciones en esa dirección, para que a través de la respiración la espalda y la zona lumbar puedan liberar tensiones.

Una variante con frecuencia utilizada es extender los brazos por delante, aquí sentirás una mayor extensión de la torácica y en consecuencia una mayor apertura del corazón.

Principales beneficios;  flexibiliza y relaja la columna vertebral, caderas, muslos y rodillas. Alivia el dolor lumbar que puede ser ocasionado por otras posturas, pudiendo realizarla entre asana y asana, estira el dorso de los tobillos . Masajea los órganos internos del abdomen, riñones y glándulas adrenales. Calma la mente y alivia el estrés y la fátiga.

Contraindicaciones; no realizarla en caso de diarrea, embarazo, lactancia, lesiones cervicales, dolencias en rodillas.

Descubre cada día Balasana conócete mejor. Namasté

Bhagavad Gita Simplificado

Rama Navami, Jaya,jaya Ram

Aniversario de Rama, encarnación de Vishnu este año 1 de abril  

Aunque Rama-Navami es fundamentalmente un festival de los Vaishnavas (adoradores de Vishnu y sus avatares), también es celebrado por todo tipo de devotos. Rama es el héroe de la mitología hindú y protagonista del Ramayana.

Es muy purificador hacer ayuno este día en nombre del Señor Rama. Sin embargo, los más devotos, lo practican los nueve días previos, desde Ugadi al Rama Navami. Los devotos realizan todo tipo de ceremonias honrando sus imágenes sagradas cantando su Mantra. Los templos de Rama desbordan de público y ofrecen todo tipo de actos, servicios especiales y sesiones de Kirtan cantando el nombre de Rama.

Un elemento significativo de esta celebración es la escenificación, cantada y bailada a veces, del Ramayana Parayana. Los sadhus y swamis más reconocidos convocan a miles de devotos con sus historias, tejiendo entre la mitología y los acontecimientos actuales, enseñanzas de todos los tiempos.

El nombre de Rama es uno de los más cantados en la cultura de la India. Esta deidad es una de las más aclamadas en la literatura, la música y la poesía. Los recitales duran toda la semana (y a veces, incluso tienen un mes de duración).

Decenas de miles de peregrinos visitan los sitios sagrados asociados a la historia de Rama, como Ayodhya, Ujjain y Rameshwaram. en Rameshwaram, miles de personas toman su baño ritual en el mar antes del culto en el templo Ramanathaswamy.

El Rama Navami se celebra en muchos lugares de India y culmina, en muchas ocasiones, con espectaculares fuegos artificiales.

Feliz Rama Navami a tod@s y Namasté, Jaya, jaya Ram

Hanumanasana

El mono es un habitante del bosque. En India se le adorará como encarnación de la obediencia y como valiente guerrero. En un culto al mono que tiene su origen en la época prearia, el mono será visto como deidad protectora de las colonias. Los campesinos de la jungla del sur de la India serán denominados Vânaras ("habitantes del bosque"), lo que significa lo mismo que la palabra mono.

En la antigüedad, los Vânaras pusieron a los valientes soldados de los ejércitos reales bajo su caudillo legendario Sugriva, que será identificado con un hijo del dios Surya y que es el divino rey de los monos. Uno de sus consejeros es Hanuman, por su parte, hijo del dios del viento-Vayu y de Añjaña.

El Ramayana cuenta la leyenda de Rama, la encarnación divina del derecho y una encarnación de Visnu. La esposa de Rama, Sita, la diosa protectora de la agricultura, fue raptada por el rey de los demonios, Ravana. Tan sólo con la ayuda de Hanuman y su ejército de monos, Rama consiguió liberar a su esposa Sita del poder de Ravana y traerla de nuevo a la India.

Los atributos posibles de Hanuman son la maza, el arco o el cuchillo de rayo (Vajra). A veces sostiene también un objeto en forma de pirámide  en una mano, cuya punta simboliza  la cúspide de una montaña mitológica con el nombre de Mahodaya. 

Una leyenda cuenta que se le encargó a Hanuman conseguir de esa montaña hierbas que curasen para el herido Rama y para su séquito. Dado que no estaba en condiciones de determinar las hierbas que curan sobre todo el terreno, Hanuman decidió, llevarse toda la montaña, de forma que Rama pudiera escoger por sí mismo las hierbas sanadoras. Tras la exitosa curación de las heridas mediante las hierbas, Hanuman devolvió la montaña a su lugar original. 

Esta leyenda debe demostrar seguramente la fuerza inmensa que se le atribuye al rey de los monos. Esta fuerza es necesaria para vencer en la lucha al poderoso Ravana; según su esencia, ésta es espiritual y se expresa del mismo modo en el salto de Hanuman hacia Lanka, por encima del mar.

"Eres tan poderoso como el viento.

Eres inteligente, ilustre y un inventor.

No hay nada en este mundo que sea muy difícil para tí;

Cada vez que algo se atore, eres el que puede ayudar"

Verso del Ramayana.

El paso gigante de Hanuman es recordado a través de la pose de Hanumanasana. Este Asana pide que no solamente estires tus piernas, sino que con ese movimiento traigas devoción verdadera a tu práctica. Hanumanasana expresa la expansión posible cuando la devoción vive en el corazón.

Cuando la practicas en lugar de enfocarte en el dolor, usa tu respiración para acceder a tu corazón y trata de encontrar la pasión interna, cuando cambies tu mente del dolor hacia la pasión y la devoción, la resistencia comienza a disolverse y la postura florece.

Foto del libro Metamorfosis

Jennifer Abel y Emanuele Scanziani

Un estudiante puede progresar ejercitando los tendones de la corva y los cuádriceps, pero lo que más nos puede servir son las cualidades personificadas en Hanuman, no solo en la postura, sino también más allá de ella: pureza en la motivación, la convicción de unir lo que ha sido separado. Hanuman sobresale por su capacidad para volar cuando solo antes podíamos caminar. 

Hanumanasana nos recuerda que podemos liberarnos de nuestras pequeñas ataduras, nuestra estrechez mental, nuestras desgraciadas circunstancias siempre que nos lo propongamos.

Jai, jai, jai, Hanuman.

Namasté

Nada Yoga , la Música del Yoga

Los mantras, los cantos o la escucha consciente de nuestro propio sonido interno son una maravillosa y milenaría vía hacia la paz y el autoconocimiento.

La música es el medio óptimo para expresar las emociones, está presente en los corazones de todos los seres, existe en todas las partículas del Universo, si estás preparad@ para escucharla y es una de las más antiguas de las artes.

Saraswati

Según las culturas, en algún momento anterior a la existencia existía un vacío incomprensible para la mente humana, un silencio primordial que lo abarca todo. En el momento en que se produjo un contacto original con una forma de energía, surgió la primera vibración de la cual nació el Universo, las galaxias los planetas que conocemos.

"Nada" significa "vibración" en sánscrito, alude al origen sagrado de todo el Universo. Al sonido desde el cual han nacido todas las formas, todos los colores, toda la música, toda la belleza. El yogui/ni quiere entrar en ese mundo: el que transporta al vacío, al silencio, a la total integración.

La llave para acceder a esa esencia del Universo es el sonido. Por eso, el Nada Yoga puede explicarse como la búsqueda de un estado en equilibrio y armonía a través del canto, la música, los sonidos y la repetición de mantras.

En Om nos retiramos a descansar, en Om resolvemos nuestra búsqueda, el sonido es una vibración, Om es la primera vibración del sonido y el sonido es la primera vibración de lo absoluto. Om es la vida de todas las vidas, es la eternidad, es la inmortalidad. De Om emanan todos los sonidos, en Om existen todos los objetos.

Om es el mantra más elevado, es una lámpara que ilumina el camino. Cuando la mente es atraída de esta manera y se unifica con su propia naturaleza esencial, el gran poder de lo Absoluto, allí presente, fluye desde el interior y sana el cuerpo y la mente.

Las distintas notas musicales tienen sus correspondientes Nadis o canales sutiles en los Chakras. La música hace vibrar estos Nadis, los purifica y despierta la fuerza psíquica y espiritual que duerme en ellos. Una dulce melodía ejerce una influencia poderosa sobre la mente y la naturaleza física de todo ser vivo. La mente, que es el gran instrumento de confusión del Ser humano y una gran dificultad para los aspirantes, es controlada por los músicos que practican Nada Yoga.

El Kirtan facilita al Yogui/ni el desarrollo del amor cósmico y la perdida de interés excesivo por los asuntos materiales. Se acompaña de instrumentos musicales como el armonio, las tablas, los platillos, la flauta, etc.... El Kirtan es una de las nueve modalidades de Bhakti Yoga, el Yoga de la devoción.

Es una ciencia exacta y es el método más fácil para alcanzar la realización del Ser. Las vibraciones armónicas producidas por la repetición de los mantras ayudan a controlar tu mente con facilidad. Si practicas Kirtan desde los más profundo de tu corazón con devoción (Bhava) y amor (Prem), sentirás sus beneficios en poco tiempo.

Beneficios; las vibraciones sonoras actúan sobre el movimiento del prana, armonizando las energías y favoreciendo el alineamiento corporal y el desbloqueo de las tensiones. Aumentan la resistencia física, la atención, concentración y memoria. Los sonidos armónicos favorecen la circulación de tu sangre, actúan sobre la estructura muscular y ósea, retrasan el proceso de envejecimiento de las células y proporcionan una protección especial a nivel físico y mental. Ayudan a entrar en un estado de relajación y meditación, te ayuda a conectar y desbloquear emociones.

Le preguntaron a Krishna Das; ¿Qué es lo más importante en la práctica?

-Hacerla; simplemente hacerla. Porque estamos acostumbrados a una gratificación instantánea; quieres liberarte, quieres sentirte mejor, quieres sentirte ligero, quieres sentirte así o asá. Quieres sentir tantas cosas, ¿verdad? Tenemos el objetivo de vivir una determinada experiencia. Pero cuando tienes este objetivo quien lo está teniendo se hace muy fuerte. Y es de ése que espera unos resultados determinados de quien tenemos que deshacernos. La persona que tiene un objetivo se hace más ligera simplemente practicando y sin preocuparse de los resultados de la práctica. Cuando practicas te estás dando permiso inmediatamente para dejarte ir de todo lo demás. Para dejar ir los pensamientos sobre ti mismo, los pensamientos sobre otros, la forma en la que nos hacemos daño a nosotros mismos y la forma en la que herimos a los demás. Dejamos ir todo lo que nos causa dolor. 

Gayatri Mantra fué el primero que sentí, después siguieron muchos más, me siento Bhakti por excelencia y cada vez que practico Nada Yoga es una experiencia diferente e inigualable. Práctica Kirtan a diario y difúndelo allá donde vayas. Namasté

Flow!!!!!

La importancia del prana

Sadhana, el camino es la meta

T.V.K Desichakar, hijo y discípulo de Krishnamacharya, en la recopilación de sus enseñanzas "Yoga conversaciones sobre teoría y práctica", lo explica así: "Shadana es el medio por el cual alcanzamos un punto hasta ahora inalcanzado". Y sigue diciendo: "Según el concepto de Yoga, hay algo profundo dentro de cada uno de nosotros que es real y no sujeto a cambio. Lo llamamos drastr o purusa. Es lo que ve y puede ver correctamente. La razón de ser de la práctica de yoga es dejar que esto suceda".

Desichakar lo describe de esta manera: "En el principio de la sadhana, claridad y confusión se siguen una a otra en ciclos, como olas. Esto significa que tenemos alguna claridad, alternando con confusión. Cuando progresamos hay menos confusión y más claridad".

En mi opinión quien asume una sadhana lo hace de por vida, pues en el fondo no significa otra cosa que vivir conscientemente. En los Yoga Sutra de Patanjali se nos presenta la práctica como el camino para eliminar aquello que frena el desarrollo armónico del ser humano y para potenciar lo que le impulsa.

"La práctica de yoga debe reducir las impurezas tanto físicas como mentales (tapas); debe desarrollar nuestra  capacidad de examinarnos a nosotros mismos (svadhyaya); y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos (ishvarapranidhana)"  (Sutra II.I, según versión T.K.V. Desichakar.

Más adelante, se nos dice que: "Por medio de la práctica de las partes del yoga, la impureza disminuye hasta que surge el conocimiento espiritual, que culmina en la percepción de la realidad" (Sutra II.28, según versión de Swami Satyananda Paramahansa).

Justo en el siguiente sutra se enumeran esas partes que componen, según la descripción de Patanjali, la práctica yóguica; lo que se ha venido a llamar el Asthanga Yoga o yoga de los ocho miembros: Yama (relación con el entorno), Niyama (relación con uno mismo), Asana (postura firme y confortable), Pranayama o control del Prana, Pratyahara o control de los órganos sensoriales, y los tres grados del Samyama o meditación (Dharana, Dhyana y Samadhi). Todos ellos pueden y deben aplicarse a la vida diaria, pero el lugar de ensayo o entrenamiento es la esterilla del practicante.

La shadana va incluso más allá de la disciplina que asumamos. Cualquier práctica de las diferentes vías surgidas en la diversidad cultural humana, puede responder a alguna de las cuatro sendas del yoga, a varias o todas a la vez. Senda Bhakti: la entrega a la voluntad superior, al orden cósmico del que formamos parte, la fe en esa consciencia que anima todo el universo. Senda del Karma, el amor a la acción correcta más allá del propio interés personal o de los frutos de ésta. Senda jñana o el discernimiento y la experiencia espiritual directa, mediante el conocimiento más elevado y la guía de los que nos han precedido. Y la senda Raja o del control mental, que para las fluctuaciones mentales a través de las diferentes técnicas.

Una vez definidos los elementos de nuestra shadana, el buscador debe convertirse en Shadaka, es decir, en aquel que practica. En este camino poco nos sirven las excusas, primero porque a nadie hay que rendirle cuentas, sino a uno mismo; segundo, porque si buscamos progreso, sólo se dará en la medida en que seamos sinceros y practiquemos. El camino espiritual es tan íntimo que ni él mismo sabe el progreso que va logrando.

No obstante, tenemos dos aspectos que definen nuestra práctica y que nos sirven de guía para saber si existe progreso. Patanjali lo define como Abhyasa, o práctica firme, y Vairagya, o desapego de sus frutos. Desichakar dice: "Debemos tener Abhyasa, que significa ir en una dirección determinada"

Si por fin asumimos la práctica, aún tendremos que estar preparados para los obstáculos que surgirán. Según avancemos, las pruebas irán sucediéndose. Es el camino del iniciado que, como en las leyendas y cuentos tradicionales, ha de superar vicisitudes que pondrán a prueba su coraje, su inteligencia y la bondad de sus hazañas. El desánimo es una de ellas. Tras la novedad, la mente se aburre y nos llena de dudas del tipo "no avanzo", "a mí no me hace falta", "esto ya está superado", "no tengo tiempo para estas historias"....

Paulo Coelho lo prevé en su Manual del guerrero de la luz y tiene el antídoto: "Un día, sin ningún aviso previo, el guerrero descubre que lucha sin el mismo entusiasmo que antes. Continua haciendo todo lo que hacía, pero cada gesto parece haber perdido su sentido. En este momento, él sólo tiene una elección: continuar practicando el Buen Combate".

"El guerrero de la luz sabe perder. Amarga el dolor de las heridas, la indiferencia de los amigos, la soledad de la pérdida. Él sabe que nadie gana siempre y sabe distinguir sus aciertos de sus errores". Otras veces, cuando más confiados y a gusto estemos, el avance parecerá resistirse...

Desichakar apunta hacia varias ayudas para estar simepre renovando nuestro esfuerzo: "Cuando intentamos Abhyasa, a causa de viejos hábitos, hay algo que nos atrae siempre hacia atrás. Por eso está bien ir a un maestro de vez en cuando. Leer libros inspiradores. Hablar con alguien que comparta el mismo entusiasmo por aquello que nos interesa...".

La propia práctica, si es correcta y sincera, nos alertará de los peligros y nos apuntará la solución . Paulo Coelho lo expresa así; "Mientras medita, el guerrero no es él, sino una centella del Alma del Mundo. Son estos momentos los que le permiten entender sus responsabilidad, y actuar de acuerdo con ella. Un guerrero de la luz sabe que, en el silencio de su corazón, existe un orden que le orienta".

Así lo definía Hermann Hesse en Shiddartha: "El objetivo final de su larga búsqueda era la disponibilidad del alma, una capacidad, un arte secreto que le permitía concebir en cualquier momento, en medio de la vida, la idea de la unidad, que le permitía sentir la unidad y respirarla".

Perseverancia es la palabra, no hay progreso en la práctica si no hay constancia. Hari Om.

Respiración y meditación

La mayoría de nosotros no somos conscientes de lo que la respiración afecta a nuestro estado mental y físico, pero en la meditación es algo crucial. Desde un punto de vista práctico, si absorbemos oxígeno y expulsamos los gases residuales libremente, nuestro metabolismo funcionará eficientemente, lo que a su vez, permite a nuestro cuerpo relajarse.

En momentos de tensión o estrés podremos calmarnos en gran medida, simplemente dedicando el tiempo necesario a llenar los pulmones y controlar la respiración. La meditación nos enseña que aprendiendo a entender y regular la respiración, desarrollaremos nuestra capacidad de controlar el cuerpo, centrar la mente y controlar nuestras emociones, mejorando nuestra calidad de vida en todos los sentidos.

Respirar correctamente depende mucho de una postura corporal correcta: algo que no sólo nos hace mejorar nuestro aspecto físico, sino que también nos ayuda a sentirnos mejor. Cuando estés sentad@, asegúrate de que tu espalda está recta, pero no tensa. Si meditas en una posición forzada, tus pulmones y tu diafragma no podrán expandirse con facilidad y libertad.

Una respiración correcta parte del diafragma y no de la parte superior del tórax. Intenta establecer una rutina durante tus sesiones de meditación; cuando cierres primero los ojos por primera vez y te prepares para meditar, adquiere el hábito de que el siguiente paso  que des, sea centrar tu atención en la respiración. Durante un minuto o dos, intenta respirar lenta, regularmente, y de manera algo más profunda de lo que harías normalmente.

Eso te ayudará a relajarte y a calmar tu mente automáticamente. Contempla el proceso de tu respiración y sé consciente de que toda tu existencia depende de él; así te darás cuenta del importante papel que desempeña  en tu salud y bienestar.

Cuando respiramos, estamos inspirando el aire que nos rodea y convirtiéndolo en parte de nosotr@s mism@s. Reflexionar sobre este proceso nos consciencia sobre la estrecha y profunda relación que existe entre nosotr@s mism@s y nuestro entorno. De hecho, concentrarse en la respiración es un ejercicio de meditación en sí mismo.

Termina toda meditación como la empezaste; justo antes de abrir los ojos y darla por finalizada, concéntrate durante uno o dos minutos en cada inspiración y exhalación a medida que ocurran.

No deberías considerar la meditación como una mera actividad que realizas durante unos minutos cada día: se trata de una actitud que puedes introducir en tu vida cotidiana. Practica con el fin de centrar tu mente y tu cuerpo, y comprobarás que tiene profundos efectos en tu manera de vivir el día a día, permitiéndote estar más centrad@ en cualquier en cualquier tarea que lleves a cabo y dejando que te dediques a fondo a cualquier aspecto de tu existencia emocional, mental y física.

Si limpiamos la mente y serenamos el cuerpo, aunque sólo sea por un momento, atraeremos ricas y sutiles armonías hacia nuestras vidas.

Existe una cosa que, si se cultiva y practica con regularidad, nos guía hacia una intención espiritual profunda, hacia la paz, la concienciación y la comprensión clara, la visión y el conocimiento, hacia una vida feliz aquí y ahora, la culminación de la sabiduría y el despertar. ¿Y qué es esa cosa? Es la consciencia centrada en el propio cuerpo. "Buda"

Vacíate de todo: Deja que tu mente esté en paz. . Mientras diez mil cosas ascienden y caen, el Ser contempla su regreso. Cada una de ellas crece y florece, y regresa después a la fuente. El regreso a la fuente es serenidad, significa cumplir el camino de la naturaleza. El camino de la naturaleza es constante. Conocer la constancia es revelación. "Lao Tse" Tao Te Ching.

Demos gracias a la existencia por vivir, respirar, amar, respetar,  aceptar, apreciar, por lo que tenemos y al mismo tiempo saber conservarlo, por poder observar, y sobre todo por la unión del aliento que se nos  concede junto al ser amad@, por todo y eso y más gracias a Sawabona por el regalo de un año entero lleno de compartir respiraciones unidas, por siempre Om Shanti.

Sinfonía de la naturaleza y meditación

El sentido del oído es muy importante en la meditación, y realmente merece la pena aprender los efectos de diversos sonidos a la hora de ayudarnos a centrar la atención  y fomentar un estado meditativo.

Muy a menudo se tiene el convencimiento de que para meditar con éxito se requiere un entorno silencioso. De hecho, el silencio te servirá de gran utilidad cuando empieces tu viaje hacia la meditación; pero cierto nivel de sonido de fondo puede ser favorable como el propio silencio. Si sientes que los sonidos se convierten en algo intrusivo durante tu meditación más profunda, ayudándote a conseguir una relajación más plena. 

Intenta que lo que en tu primera experiencia parezca ser negativo, se convierta en algo positivo. Muchas personas opinan que las sinfonías de la naturaleza (los sonidos del mar, la brisa, el agua fluyendo, la hojarasca, el canto de los pájaros, las llamadas de delfines o ballenas) ejercen una influencia tranquilizadora sobre ellas, y les ayudan a alcanzar un profundo estado de meditación.

Eso ocurre probablemente porque existe en nuestro interior una conexión fundamental con la naturaleza. Descubre qué sonidos de la naturaleza se adaptan mejor a tu persona.

Inténtalo!!!! Durante tu próximo paseo por el campo, parque, mar, etc...llena tu mente con sonidos de la naturaleza: presta toda tu atención a cada uno de los sonidos que oigas. En ese momento, recuerda la profunda sensación de conexión entre el interior de tu ser y el mundo natural.

El guerrero totalmente alerta puede utilizar con plena libertad todos los elementos contenidos en el cielo y la tierra. El verdadero guerrero aprende a percibir correctamente la actividad del Universo, y a convertir las técnicas marciales en vehículos de pureza, divinidad y belleza. La mente y el cuerpo de un guerrero deben estar impregnados de la sabiduría tolerante y la calma profunda. Morihei Ueshiba. "El arte de la Paz"

Inspirando me veo a mí mismo como una montaña. Espirando, me siento sólido. Inspirando, me veo a mí mismo como espacio. Espirando, me siento libre. Thich Nhat Hanh

Las cosas del pasado ya se han ido y las del futuro, moran lejos de la imaginación. Tao es justo este momento y estas palabras; las flores del ciruelo yaciendo en el suelo, la gardenia abriendo sus pétalos. 

Ch´ing Kung "El refugio de la montaña"

En la vida los cambios tienen lugar en todo momento, y la filosofía Taoísta insiste en el hecho de que podemos adquirir fuerza e intuición si aceptamos que el Universo se encuentra en constante movimiento y que existe un fluir natural en la vida. Según los principios del Taoísmo, la meditación nos hace capaces de reconocer la dirección en la que transcurre ese flujo natural para movernos con él. 

No deberíamos perder tiempo o energía intentando nadar contra su corriente. Algunas veces el flujo nos sugiere que no hagamos nada, otras que actuemos, que cambiemos, que perseveremos en la misma actitud. Esa es la esencia del Tao.

Llega la primavera y con ella nuevos cambios, de vestimenta, alimentación, horarios, cambia tu lugar de meditación a que esperas????? adaptemonos a los cambios que vienen...  Om Shanti. 

El Loto

La flor de loto es uno de los más antiguos y profundos símbolos de nuestro planeta. Crece en el fango y se alza sobre la superficie del agua para florecer con impresionante belleza. Por la noche la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando despunta el amanecer se alza y vuelve a abrirse. El loto simboliza la pureza del corazón y de la mente. Representa longevidad, salud, honor y buena fortuna.

El loto es el símbolo del desarrollo espiritual, de lo Sagrado y de lo Puro. Los Buddhas en meditación son representados sentados sobre flores de loto y la madurez de la meditación (dhyâna) se simboliza por la flor de loto abierta, cuyo centro y pétalos llevan grabados símbolos de figuras de diferentes Buddhas y Bodhisattvas o de sus atributos, o bien figuras complementarias, según su carácter o sus funciones. Del mismo modo, los centros de consciencia en el cuerpo humano, están representados por flores de loto provistas, según sus funciones, de un número mayor o menor de pétalos y con diversos colores que se corresponden con su particular naturaleza.

El significado original del loto se extrae de la siguiente similitud: así como la flor de loto se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, sube a la superficie del agua y se abre después de haberse elevado por encima de su nivel, sin mantener contacto ni con la tierra ni con el agua, a pesar de haber nacido de ellas, así el espíritu, nacido de este mundo, abre sus pétalos, sus cualidades, después de haberse liberado de la corriente burbujeante de las pasiones y de la ignorancia y de haber transformado las fuerzas tenebrosas de las profundidades en la pureza clara del néctar de las flores, la consciencia iluminada (bodhi-citta), la incomparable gema (mani) en la flor de loto (padma). 

"Se una flor de loto en medio de la caótica existencia"